Hunafa.com

Был спрошен шейх Абу Мунзир Шанкыти:

“Разногласие в вопросе оправдания неверием в основе религии считается приемлемым?”

Ответ:

Да, разногласие в этом вопросе считается приемлемым, и у каждой стороны на это доводы. И не должно строится на этом вопросе дружба и непричастность (уаля уаль-баро).

И известно то, что ученые издавна разногласят в вопросе такфира, и не порочат в этом одни других, потому что такфир из положений в которых разрешено разногласие, как и в других вопросах фикха.

 И то что кажется мне (в этом вопросе), но Аллаху ведомо лучше, то что более правильное мнение в этом вопросе то, что узаконено (в шариате) оправдание невежеством в вопросах таухида как сказано в «Манзуматуль Иман»:

 «И невежество в положениях таухида, приемлемо (т.е. оправдывается) в мазхабе рашиди (правильном)». (*) (внизу будет упомянута выдержка из этой книги)

Потом шейх привел некоторые аяты и хадис, которые будут упомянуты внизу статьи и сказал:

“Но оправдание невежеством на самом деле тому, кто старается познать истину (ищет), и не может познать ее. А что касается того, кто проявляет небрежность, или отворачивается (от истины) то такой не оправдан.”

Также он был спрошен:

“Читал я в некоторых книгах шейха Али аль-Худейра о том, то что есть разница между мушриком и кафиром. Так как он сказал: «И то что нас интересует в его (шейха Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба) словах:

«И если мы не делаем такфир тому, кто поклонятся на могиле Абдуль-Кадиры и Ахмада Бадави и остальных из-за их невежества».

И то, что если не делается такому такфир не означает то что ему дается имя “муслим”, или называется мусульманином. Такой на самом деле невежественный мушрик». Источник – “аль-Мутаммима ли калями аиммати ад-дауа фи масъаляти аль-джахль фи ль-ширки ль-акбар”.

Правильны ли эти слова или же каждый кто описан именем ширка будет неверным?

И это положение приводит меня в сильное замешательство, еще и потому что оно связано с вопросом оправдания невежеством.

И из ученых есть те, кто относят слова шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и ибну Теймии к тому, что сделал Али аль-Худейр, другие несут их слова к другому смыслу, как это сделал шейх Абу Юсуф Мидхат али Фарадж, шейх Мухаммад Салим аль-Маджлиси и шейх Ахмад Хамуд аль-Халиди.”

Ответ:

“Tо что очевидно, но Аллаху ведомо лучше, то что разногласие в этом вопросе (т.е. утверждение имен) должно возвращаться к вопросу разногласия оправдания невежеством.

И если будет сказано что нет такому оправдания, то он – кафир-мушрик.

Если же будет сказано что он оправдан, то нельзя опускать на такого описания ширка (т.е. говорить что он мушрик).

Так как он попал в ширк по ошибке, и ошибка его прощена (отталкиваясь от мнения об оправдании).

Если же не так (т.е. если не будет такого разбора), то нет тогда вообще пользы в том, что он оправдывается по невежеству.

И поэтому, отталкиваясь от того, стало очевидным для меня (в этом вопросе), но Аллах знает лучше, в этих словах Али Худейра («И то, что если не делается такому такфир не означает то что ему дается имя “муслим”, или называется мусульманином. Такой на самом деле невежественный мушрик») есть некое противоречие:

Так как если шейх имеет виду, то что такой мушрик и на него опускаются положение ширка, то нет никакого последствия (пользы) в том, что он оправдан по невежеству.

Если же он имеет ввиду то, что такой мушрик но на него опускаются положения Ислама, то почему тогда упорство в назывании такого мушриком!?”

http://www.tawhed.ws/FAQ/display_question?qid=3934

Затем шейха переспросили еще раз относительно этих ответов:

“Как нам понять то, что в этом вопросе разногласие, в то время как слова ибну Теймии, ибнуль-Кайима однозначны в этом вопросе.

Также слова имамов даъвы со времен Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба и то, что они единогласны на том, что нет оправдания невежеством в вопросах основ религии (основ таухида и ширка) без какого-то исключения. Однако тот, кто сделал жертвоприношение не Аллаху, или попросил помощи у мертвых, или отдал что-то из видов поклонения не Всевышнему, или совершил ширк в установлении законов, то они называют его мушриком, даже если он невежествен, или мутаауиль, или мукаллид?”

Ответ:

“Во-первых, что касается шейхуль-Исляма ибну Теймии, ибнуль-Кайима и Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба, то у них в этом вопросе не единичное слово (т.е. только вот так и все), но на самом деле у них (в этом вопросе) различные высказывания”.

И было сказано шейхом аль-Ислямом ибну Теймией: «И если бы они знали из того что делают и то что посланник пришел напротив этого, и после этого делали бы наоборот этому, то стало бы это куфром и вероотступничеством. Но они на самом деле невежды, зашли в то, что не знали…» Маджмуъ аль-Фатауа 28\59

Говорит шейх Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб:

«Не делаем такфир мы тем, кто делает тауаф около могилы Абдуль-Кадир аль-Джиляни, или того, кто делает тауаф около могилы Бадауи по причине их невежества».

Затем я не говорил о разногласии между учеными неждийского призыва в прошлом или настоящем.

Однако я хотел сказать что сегодня этот вопрос в котором есть разногласие. И то, что сегодня некоторые обладатели знания говорят об оправдании по невежеству в вопросах таухида, в то время как есть те, кто это отрицают. Их фетвы и работы существуют (т.е. есть) и можно к ним вернуться.

Также был спрошен:

“Кто противоречащий в этом вопросе из заслуживающих доверия?”

Ответ:

 “Много заслуживающих доверия ученых на этом, и из них, например шейх Сулейман ибн ан-Насыр аль-Уъльван…”

Также был спрошен:

Вопрос будет связан с основами религии (Основы таухида, ширка и явных положений) и как будто из ответа шейха понимается то, что это положение стало скрытым (непонятным) до такой степени, что муджтахид оправдывается если станет тяжело познать ему истину.

И вопрос мой шейху состоит в том, как же муджтахид оправдывается невежеством в основах религии?

Ответ:

Это и есть точка разногласия в этом вопросе.

И тот, кто не оправдывает невежеством говорит: Положения таухида явные и невозможно там невежество.

А тот, кто оправдывает невежеством говорит: Невежество в положениях таухида прощены, с условием того, что тот кто попал в это стремился, искал истину и не было того, кто бы ему ответил.

Также был спрошен:

Говорит шейх в ответе на 3-й вопрос: “И поэтому, отталкиваясь от этого, стало очевидным для меня (в этом вопросе), а Аллах знает лучше, в этих словах Али Худера есть некое противоречие“.

И как нам понять эти противоречиe, в то время как это слова шейх аль-Исляма и его ученика ибн аль-Кайима. И это истина, и это мазхаб ахлю Сунна как это привел ибну Теймия в фатауе 20\37-38 и также имамы даъва и все привели в этом вопросе иджмаъ?

Ответ.

Во первых что касается вопроса об оправдании невежеством (в этих вопросах) не был отдельным предметом исследования кроме как в наше время.

Что касается старых ученых, то они касались этого вопроса в общем, и иногда выносили решение на человека то что он оправдан невежеством, а иногда выносили на другого, что он не оправдан, и не ограничили этот вопрос какими то конкретными границами. И каждая группа находит в их словах доказательства для себя, те кто оправдывает и те, кто нет.

Во вторых если есть доказательства на правильность одного из мнений, то нельзя следовать тому, кто этому противоречит. Так как значение во мнениях имеет сила довода, а не (высокое) положение говорящего.

Как об этом сказал имам Малик: «Нет ни одного из нас, кроме как он кого-то опровергнул и был опровергнут, кроме того, кто в этой могиле, т.е. Посланник Аллаха да благословит его Аллах и приветствует».

И иджма, которому запрещено противоречить, это иджмаъ уммы, а не некоторых из нее.

Во вторых отвечаем на вопрос брата Тувейлеба который спрашивает:

“Как могут обе группы приводить иджмаъ, а затем этот вопрос будет в том, в котором приемлемое разногласие?”

Ответ:

Нет сомнения в том, что то (заявление об) иджмаъ о котором упоминалось недопустимое, и разногласие в этом вопросе предельно известное, чтобы об этом упоминать.

И суть спора в вопросе оправдания невежеством можно ограничить в двух положениях:

Первое:

Является ли доводом над созданиями мисак (договор) который Аллах взял у всего человечества и фитра (природное качество) на котором их создал Аллах, или это послание посланников и посылание Книг?

Второе:

Оправдывается ли по невежеству в вопросах таухида?

И эти два вопроса, старые ученые не исследовали их в виде прямого независимого исследования.

И есть в их словах то, что может указывать на одну из двух вероятностей. И каждая группа взяла из их слов то, что подкрепляет ее мнение.

Поэтому нет основания для слов о том, что в этом вопросе иджма, в то время как разногласие сильно…

Также был спрошен:

Разве может быть в вопросах убеждений разрешенное разногласие? Ведь в основах религии не может быть кроме как одного слова.

Ответ:

В этом вопросе может быть переплетение между убеждениями, и определениями (постановлениями).

И это положение как со стороны убеждений, так как у нее прямая связь с вопросами таухида.

И так же это положение со стороны фикха, так как имеет место исследование об Исламе человека или его вероотступничестве.

И из-за этого многие вопросы убеждений, связаных с неверием, их исследуют факыхи в главе ридды (вероотступничество), как это имеет место в разделе асма уа-сыфат.

Поэтому некоторые вопросы убеждений в основе, на которых строятся фикховские положения, в них может быть разногласие по причине не предельно точного указания шариатских текстов, также как это может быть в положениях фикха.

А что касается сообщений (связанных с убеждениями только), в которых не может быть вероятности (для ищущего, муджтахида и т.д.) в указании (на что-то) то в этом не должно быть разногласия.

Также был спрошен:

То что шейх (Худейр) разъяснил этот смысл в своем шархе на книгу «Хакаик фи-Таухид». И смысл этого в том, то что в этой жизни такой (т.е. кто делает ширк по невежеству) называем мушриком и опускаются на него положения мушриков из дружбы и непричастности, помощи, захоронения и никаха, но с таким не воюется и не убивается пока до него не доведется довод посланничества после оставления которого он станет кафиром. И смысл того, что такой оправдан невежеством, имеется ввиду что это в следующей жизни.

Потому что каждый кто попал в ширк необходимо такого описывать ширком и мушриком, но дело в той жизни у Аллаха, и с таким не воюется и не убивается пока до него не доведется довод посланничества после оставления которого он станет кафиром.

Ответ:

Это и есть именно то положение, на которое я хотел возразить.

Так как в нем сравнивание между положением мусульманами которые зашли в Ислам, приняли его, подчинились ему, но сделали некоторые вида ширка по невежеству, сравнение этого с ахлю аль-фатра (с людьми периода когда не было посланничества) которые не слышали об Исламе и не вошли даже туда.

Но если мы скажем, то что каждый из них оправдан невежеством, то нельзя сравнять их всех в одном положении по причине разности их ошибки и состояния.

И ошибка ахлюль-фатра состоит в том, что они не вошли в Ислам по причине невежества (об Исламе вообще).

А ошибка тех, кто попал в ширк из мусульман, то они попали в то, что выводит их из Ислама, по причине невежества.

И если принятие оправдания ахлюль фатра в то время как они даже не вошли в Ислам, если это будет причиной (из-за того, что они не знали) для отвода от них наказания, то тогда принятие оправдания того, кто попал в ширк из мусульман (по причине невежества) требует вынесение суждения о нем как о мусульманине, но не как о кафире в этой жизни. А что касается той жизни, то уполномочиваем дело Аллаху…

И в этом случае (т.е. сравнении между двумя этими положениями) нет пользы в слове о том, что такой оправдывается по невежеству.

И то, что я имел ввиду кратко, то что муслим сделавший ширк по невежеству либо оправдывается по невежеству и выносится суждение об его Исламе (т.е. продолжает быть мусульманином). Либо не оправдывается невежеством и выносится суждение об его куфре.

Что же касается того, чтобы сказать что такой оправдывается, и потом выносится суждение об его неверии (т.е. и ширке также) в этом мире, то это противоречие от которого я предостерегал.

И также будет неправильным сравнять между ошибкой того, кто не зашел в Ислам вообще, и между ошибкой того, кто зашел в Ислам.

Потому что Аллах сказал говоря о верующих которые говорят: «Не наказывай нас за то, что мы забыли и в чем ошиблись». Бакара 286. И достоверно от посланника Аллаха то, что Аллах сказал: «Я это сделал» (т.е. снял наказаниес них за ошибку).

Также был спрошен:

Было передано от шейха Али аль-Худейра в его посланнии «Хакаик фи-Таухид» от сыновей Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и Хаммада ибн Насра аля Муаъаммара то что они сказали: Если человек делает неверие и многобожие по невежеству и нет того кто бы ему это объяснил, то мы не судим такого ни куфром пока не дойдет до него аргумент и также не судим на как на муслима.

Ответ:

И в ответ на это скажу:

Что касается положений этой жизни, то на человека либо опускаются положения Ислама, либо положения куфра, и нет никакой третьей вероятности, так как нет (положения) манзиля байна манзилятайн (место между этим и этим).

И то что является очевидным для меня, а Аллах знает лучше, так это то, что это мнение (упомянутое в вопросе) ничто иное как тауаккуф (остановка в утверждение чего-то конкретного), а тауаккуф на самом деле не сообщение о хукме (положении), но самом деле это сообщение о том, что до конца нет ознакомления с этим положением, или подтверждения перевешивания одной из вероятностей.

И также это слово не сходится абсолютно с тем, что он упомянул, а это то, что тот, кто попал в ширк по невежеству, будет кафиром в этой жизни.

http://www.tawhed.ws/FAQ/pr?qid=4140&PHPSESSID=7798966cd57f073f513d798cf402a444

(*)

Книга, или точнее матн на который сослался шейх Абу Мунзир является книгой, которую написал шейх Абу Мухаммад Иъсам аль-Башир аль-Маракши.

Вот выдержка из этой книги:

“Невежество в вопросах таухида с условиями о которых было упомянуто (чтобы он искал истину) является правильным мазхабом в противоположность тому, кто в общей форме сказал об отсутствии оправдания по невежеству в основе таухида.

И разбор в этой теме будет на основе следующих вопросов.

Первое: Довод посланничества.

Довод (худжа) в языке это бурхан (аргумент), и здесь это является тем доказательством, который если дойдет до совершеннолетнего человека, который попал в куфр по невежеству, то он лишается описания невежства, которое было препятствием его такфира.

И разногласят люди в определении этого аргумента, чем он устанавливается?

Единогласны Ахлю Сунна в том, то что аргумент не утверждается кроме как хитобом шаръи ас-самъи (Куран, Сунна) от посланников Аллаха. И доказательств на это из Курана и Сунны очень много, и из них:

«Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» Исро 15, также

«Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха». Ниса 165, также

«Если бы Мы погубили их от наказания до этого (пришествия Мухаммада и ниспослания Корана), то они сказали бы: «Господь наш! Почему Ты не отправил к нам посланника, чтобы мы последовали за Твоими знамениями до того, как оказались унижены и опозорены?»Таха 134, также

«Господь твой не был таков, чтобы губить селения, пока не пошлет в (народе) их посланника читающего им Наши знамения» Касасс 59, также

«Каждый раз, когда туда будут бросать толпу, ее стражи будут спрашивать их: «Разве к вам не приходил предостерегающий увещеватель?»Мульк 8, также

«Когда они подойдут к ней, ее врата будут распахнуты, и ее стражи скажут им: «Разве не приходили к вам посланники из вас самих, которые читали вам аяты вашего Господа и предупреждали вас о встрече с этим днем вашим?» Они скажут: «Конечно!» Но сбылось относительно неверующих Слово о мучениях».Зумар 71, также

«Мы скажем: «О сонмище джиннов и людей! Разве к вам не приходили посланники из вашего числа, которые читали вам Мои аяты и предупреждали вас о встрече с этим днем вашим?» Они скажут: «Мы свидетельствуем против самих себя». Мирская жизнь обольстила их, и они принесут свидетельство против самих себя о том, что они были неверующими».Анъам 130, также

«О люди Писания! После периода, когда не было посланников, к вам явился Наш Посланник, давая вам разъяснения, дабы вы не говорили: «К нам не приходил добрый вестник и предостерегающий увещеватель». Добрый вестник и предостерегающий увещеватель уже явился к вам. Аллах способен на всякую вещь».Маида 19

И я привел много аятов из Курана, которые указывают на эту суннитскую основу, чтоб кто-то не подумал о том, что о этой основе свидетельствует только один аят из суры Исра, указание которого можно отвергнуть каким-нибудь видом таъуиля.

И истина, как ты видел, то что в этом разделе очень много аятов, которые указывают явным доказательством на это положение.

И также из доказательств Хадис который передал Абу Хурайра – да будет доволен им Аллах, в котором сообщается, что Посланник Аллаха – мир ему и благословение Аллаха сказал:
«Клянусь Тем, в чьей длани душа Мухаммада, что любой из этой общины, будь это иудей или христианин, который услышит обо мне и умрет, так и не уверовав в то, с чем я был послан, обязательно будет из числа обитателей Огня!» Муслим 153.

Сказал Ираки в «Тарху ат-Тасриб»: «И понимание его (т.е. хадиса) то что тот, до кого не дошел призыв Ислама оправдан, как это постановлено в усуле – то что нет хукма (шариатского) до прихода Шариата в правильном мнении». 7\160.

И говоря в общем, то это основа установлена у Ахлю Сунна уаль-Джамаъа, как это передал имам аль-Лялякаи (*) и остальные имамы Сунны.

И говорит шейх аль-Ислям: «Эта основа, которую необходимо утвердить. А это то, что шариатские тексты указали на то, что Аллах не наказывает, кроме как после послания посланников с которыми придет и установится довод (аргумент, доказательство)… (Потом привел некоторые аяты которые я привел недавно).

Потом сказал: «И если это так, то известно то, что довод предоставляется (исполняется) Кураном до кого он дошел, по словам Аллаха (смысл): «…Чтобы я предостерег посредством него (Курана) вас и тех, до кого он дойдет» Анъам 19. И до кого дошла некоторая часть Курана, то дошел до него довод этой части, кроме той части, которая не дошла (т.е. если не дошло что-то, то нет наказания)». Аль-Джауабу ас-Сахих лиман баддаля дин аль-Масих» 1\309-310.

Говорит алляма ибнуль-Кайим: «Что касается неверия невежества (т.е. куфр в состоянии невежества) до кого не дошел довод, и нет возможности узнать о доводе, то от такого Аллах отрицает наказание, пока не дойдет довод посланничества». Тарику аль-Хиджратайн 611.

Второе:

И так как польза от установления аргумента будет в удалении невежества от отдельной личности, и доведение до него шариатской речи (Коран, Сунна) противоречащий которому будет неверным, является обязательным, чтобы это аргумент в котором были необходимые условия, на основании которого этот аргумент будет удаляющим любую шубху (неясность), отталкивающим любую вероятность.

И это разнится от состояний, людей, мест, времен и других факторов.

Поэтому сказал имам ибн Кайим:

“Поистине установление аргумента разнится по степени разницы времен, мест, людей.

Аргумент Всевышнего может быть утвержден в одно из времен, помимо другого. В одном из мест, помимо другого. Также он может быть установлен над одним человеком помимо другого.

Либо по причине остутствия разума, либо маленького возраста, либо по причине того, что он не понимает речь и нет переводчика”.

Тарикатуль –Хиджратейн 611\612

Взято из книги – “Шарх Манзумат аль-Иман аль-мусамма каляид уъкян би назми масаиль иман” 95-97

Шейх сказал еще много в этом вопросе, но этого достаточно для общего представления.

И слова шейха:

“И говоря в общем, то это основа установлена у Ахлю Сунна уаль-Джамаъа, как это передал имам аль-Лялякаи (*) и остальные имамы Сунны”.

Говорит имам аль-Лялякаи:

«Контекст (или упоминание) того, что указывает из книги Всевышнего, и то что передано от Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – на то, что обязательность познания Всевышнего, и Его атрибутов утверждается шариатскими доказательствами, а не разумом.

Затем он привел ряд аятов из которых слово Всевышнего (смысл) «Следуй тому, что дано тебе в откровении от твоего Господа. Нет божества, кроме Него. И отвернись от многобожников». Сура аль-Анъам.

Также слово Всевышнего (смысл) «Мы не послали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено – Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же мне»! Сура аль-Анбия 25.

 

Затем сказал имам:

И сообщил Всевышний своему Пророку – да благословит его Аллах и приветствует – в этом аяте, что на основе шариатских доказательств и откровений узнали пророки до него таухид….

Затем привел многие другие аяты среди которых конечно слово Всевышнего (смысл) «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника». Сура аль-Исра 15.

Также слово Всевышнего (смысл) «Дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха». Сура ан-Ниса 165.

Затем сказал имам в конце раздела, после упоминания аятов –

“И указало это на то, что познание Всевышнего и посланников утверждается шариатскими доказательствами, как сообщил Всевышний, и это мазхаб Ахлю Сунна и аль-Джамаа…

См. Шарх Усуль Иътикад Ахлю Сунна уа ль-Джамаа 2\306-308

Сказал имам ас-Сафарини:

Обязательность этого (познания Всевышнего) – шариатом (т.е. на основе шариата после его прихода), а не разумом.

Так как разум ничем не обязывает и не запрещает.

И это мазхаб Ахлю Сунна. И сказали муътазилиты: “Познание Всевышнего обязательно разумом, а не шариатом.”

См. Луамиъу аль-Ануар аль-Бахия 1\113

tayhid.lact.ru