Во имя Аллаха Милостивого Милосердного!
Сотворил Он небеса и землю истиной. Превыше Он того, что они придают Ему в соучастники!
Коран, сура 16 ан-Нахль, айат 3
Он – тот, который низводит с небес воду: для вас от нее питье, и от нее деревья, где вы пасете.
Коран, сура 16 ан-Нахль, айат 10
13. И то, что рассеял Он для вас по земле разных цветом; поистине, в этом – знамение для людей вспоминающих!
14. Он подчинил море, чтобы вы питались из него свежим мясом и извлекали оттуда украшения, которые надеваете. Ты видишь корабли, рассекающие его, чтобы вы искали Его милость, – может быть, вы будете благодарны!
15. И бросил Он на землю прочно стоящие, чтобы она не колебалась с вами, и реки, и пути, – может быть, вы пойдете по прямой дороге! – …
Коран, сура 16 ан-Нахль
Если вы подсчитаете милость Аллаха, то не сочтете ее. Поистине, Аллах Прощающ, Милосерден!
Коран, сура 16 ан-Нахль, айат 18
Кавказ располагается на пространстве между Черным, Азовским и Каспийским морями примерно между 45 и 39° северной широты и 37 и 50° восточной долготы. Его северная граница – Кумо-Манычская впадина (понижение земной поверхности), в которой находятся озеро Маныч-Гудило (бывший морской пролив) и нижние течения рек Дона и Кумы, южная – реки Черох и Аракс. Самая обширная его часть – Предкавказье (северные степные равнины со Ставропольской возвышенностью). Южнее Предкавказья тянутся через всю кавказскую территорию от Черного до Каспийского моря горы Большого Кавказа (по площади очень мало уступают Предкавказью). К югу за Большим Кавказом находится Закавказье: две равнины – Колхидская и Куринская, горы Малого Кавказа и Армянское нагорье.
Вся территория Кавказа до XIX столетия принадлежала мусульманам. Все Закавказье, кроме Западной Грузии, и южная часть Дагестана с Дербентом были присоединены к Халифату уже в VIII в. – менее чем через сто лет после смерти посланника Аллаха Мухаммеда (с.а.с.). В XIII в. весь Кавказ был завоеван монголами; Северный Кавказ перешел под власть Улуса Джучи, а Закавказье – Улуса Хулагу. К началу XIV в. в обоих державах Ислам стал государственной религией. В это время в Исламе была значительная часть населения Закавказья и Дагестана, кочевники степей Предкавказья. Во время правления монгольских наследников укрепление Ислама на Кавказе продолжалось. В XVI в. запад Закавказья перешел под власть Османского халифата, восток – иранской державы Сафави. В XVIII в. почти все народы Северного Кавказа приняли Ислам, некоторые признавали подданство османского халифа. С того времени начинается активная экспансия на Кавказ России, обеспокоенной таким усилением позиций мусульман у ее границ. Вплоть до крушения царского режима Россия не оставляла попыток обратить кавказских мусульман в Христианство, однако из этого почти ничего не получилось; только в Осетии стало больше христианских общин.
Не сумев навязать кавказским мусульманам свой ложный дин, Россия стала усиленно заселять Кавказ христианами Русской православной церкви. «Кавказ только тогда станет русским, когда на нем поселятся русские люди» – заявлял А. Ермолов. Сегодня христиане составляют большинство населения Предкавказья и Черноморского побережья. Миграция кафиров еще более активно продолжалась в период советского империализма. Мусульмане большей части Западного Кавказа, в том числе Черноморского побережья, были изгнаны русскими военными колонизаторами с родных земель в 60 – 70-х гг. XIX в. и до сих пор живут в хиджре; начавшееся было в 90-е годы их возвращение на родину было вскоре прервано политикой укрепившихся правителей олигархической империи.
Весь Кавказ до Ростова и земли дальше до Брянска и Рязани по праву принадлежат мусульманам. Кафиры не имеют права осуществлять свою юрисдикцию над нами, более того, они должны бы выплачивать нам джизью, даже если где-то тут их больше, чем нас. Они сами живут в несправедливости и разврате и еще пытаются навязать нам свои правила жизни в нашем же доме. Стоит только взглянуть, во что они превратили Черноморское побережье – одни из самых благодатных земель кавказских мусульман. Там, где еще сравнительно недавно звучали азан и айаты из Корана, процветают распущенность, алчность и преступность. В летнее время все побережье пестрит миллионами обнаженных фигур всех полов и возрастов, причем в таком виде курортники не стесняются показываться не только на пляжах, но и в городских центрах. Распутство везде и всюду, в любых – самых изощренных, формах. Миллиарды рублей каждое лето выручается местными и приезжими дельцами от торговли алкоголем, наркотиками и проституции. Мало того, что там происходит невообразимый разврат, так он еще и в той или иной степени афишируется по всей российской империи: с советских времен неисчислимое множество кинофильмов снято про курорты кавказского побережья Черного моря. На телеэкранах этих фильмов уже более полувека российские жители видят обнаженных женщин, залитые вином рестораны и бары, выступления всяких артистов под музыку Шайтана. Тот разврат, который происходит на Черноморском побережье – не только в Геленджике, Туапсе или Сочи, но и в многочисленных прибрежных поселках, невозможно описать словами – надо видеть это, чтобы понять, во что превращена мусульманская земля. А когда видишь это по телевизору, даже не верится, что это – тоже Кавказ.
Мы непременно должны отвоевать у кафиров обратно свою землю и навести в своем доме порядок. Мы должны построить единое исламское государство. Мусульманское население единого Кавказа будет составлять как минимум три миллиона братьев и сестер. Кавказ занимает удобное стратегическое положение и с большим избытком обеспечен необходимыми для существования ресурсами. На Кубани свыше 10 млн. гектаров лучших в Европе пахотных земель; кроме того, собственные обширные хлебные земли имеет каждая область Кавказа. То есть, Кавказ легко может стать передовым экспортером хлеба в Европе. В советский же период кафиры безжалостно грабили хлебные ресурсы Кавказа, добывая средства на ведение своей черной политики и обрекая кавказское население на массовую гибель от голода.
Ногайская степь – чуть ли не единственное место в российской империи, где круглый год можно выпасать многочисленное поголовье скота: зимы на кавказских равнинах и без того малоснежные, а степные ветра еще и сгоняют снег с пастбищ. К Ногайской степи еще следует прибавить обширные высокогорные пастбища Большого Кавказа, богатые густой и сочной травой, которые используются летом. Продукты животноводства с Кавказа тоже будут приносить очень высокий доход от их экспорта, тем более что вплоть до Балкан в Восточной Европе нигде массово не занимаются овцеводством, а овечья шерсть – незаменимый материал в текстильной промышленности.
Независимый Кавказ по воле Аллаха (с.т.) должен стать и основным поставщиком в Восточную Европу фруктов. Продукция кавказского садоводства будет обходиться Восточной Европе дешевле фруктов Средиземноморья. Садоводство еще развито в Крыму, однако крымские сады не занимают таких обширных площадей, как сады Дагестана. Не говоря уже о том, что в Сибири и вокруг нее, например, фруктов вообще не бывает, а в современной кулинарии без яблочного соуса, джема и повидла нигде не обходятся, и Кавказ в любом случае станет их основным поставщиком в Сибирь и европейскую часть сегодняшней империи. На фруктовую продукцию и овечью шерсть у Сибири можно выменивать древесное сырье.
Хотя на Кавказе есть и собственный строевой лес (им особенно богат Карачай). Дубовая и буковая древесина, которой богат Западный Кавказ, тоже активно используются в промышленности. Проблема в том, что кавказские леса в промышленном объеме произрастают только в горах, где они удерживают почву на склонах и поддерживают полноводность рек, поэтому рубка кавказского леса может быть только ограниченной.
Черноморское побережье Кавказа является единственным местом в российской империи, где можно выращивать особо теплолюбивые культуры вроде чая, лавра, хурмы. Может быть, экспорт продукции субтропического растениеводства с Северного Кавказа будет и незначителен, но самих себя мы этим вполне обеспечим. Инша Аллах!
Наконец, о добывающей промышленности Кавказа. Главное богатство кавказских недр – ценные месторождения нефти и природного газа. Нефти много не только в Чечне и Дагестане, но и в Адыгее. Кавказская нефть чистая, с минимумом примесей, добывается легко (добычу северной и сибирской нефти затрудняет вечная мерзлота почвы). Страны, обладающие большим количеством нефтегазоносных площадей, как известно, бедными никогда не бывают, даже если у них ничего другого нет. Другая ценность: в горах Балкарии разрабатываются единственные в империи месторождения вольфрамовых и молибденовых руд; оба этих металла стоят очень дорого. Кроме того, на Кавказе имеются, но не разрабатываются, месторождения железа и меди, других минералов. До российской оккупации народы Кавказа сами изготовляли огнестрельное оружие и порох – из материалов, которые добывали на своих же землях.
Еще важное богатство Кавказа – горные реки, которые благодаря быстрому течению являются лучшим источником большого количества дешевой электроэнергии. Даже многие маленькие селения горной части Кавказа имеют собственные гидроэлектростанции. Из-за обилия быстрых горных рек, которое нам даровал Высочайший, Кавказ по Его воле никогда не будет испытывать недостатка в электричестве.
Все эти перечисленные ресурсы нашей страны – лишь основные. На Кавказе существует еще множество различных природных богатств и отраслей промышленности. Это источники цементного сырья, сахарные заводы, рыболовный промысел, художественные промыслы и т.д.
Кавказ – самая богатая земля не только российской империи, но и всего Европейского континента; он богаче ресурсами и стран Ближнего и Среднего Востока. У нас есть все: хлебоносные земли и широкие пастбища, сады, виноградники, лес, богатые недра, энергетические источники. Через Кавказ проходят торговые пути из Европы в Азию; с Кавказа ведут дороги в Европу, на русский север, Урал, Сибирь, Казахстан, Иран, Турцию и на Ближний Восток. Через Каспийское море, кроме того, есть связь со Средней Азией. Наконец, горы Большого Кавказа – практически неприступная естественная крепость для защиты от любого врага. Кавказ может благополучно жить и без экспорта продукции в другие страны – за счет потребления продукции собственного сырья и производства.
Поэтому Россия просто не может «содержать» Кавказ, как это утверждают российские пропагандисты, желающие подорвать в наших душах стремление к свободе. Те средства, на которые Россия якобы «содержит» Кавказ, она добывает от сбыта продукции разработки наших же богатств. Только почти все она забирает себе, кавказскому населению же с видом благодетеля скидывая подачки от его же собственности. В действительности именно Кавказ содержит Россию, а не наоборот. Россия пожирает нашу пищу и нас же угощает. Но по воле Аллаха (с.т.), сколько веревке не виться, все равно конец будет. И скоро мы, инша Аллах, положим этому конец.
Джамиль Шаньмор
Отдел писем
ИА “ХУНАФА”
ALLAHU!!! AKBAR!!!!!
Инша Аллах1.
Кавказ Сила.
Аллах1у Акбар.
Джамиль хьун Дел рез хуьлда.
Мне все говорят что не будет шариатского строя,а Кавказ выкупят Англичани (не дай Аллах).
Shаhbulаt,тебе мой совет-по меньше сказок слушай,ты наверное уже и не маленький! Англичанам,если они сюда приедут,Афганистан цветочками покажется,они несмогут установить и половины того контроля,который сдесь установила русня,англичане намного чувствительны к потерям,чем русаки,это русским чушкам как то всё равно,хоть их тут каждый день будут по полсотни валить,водки бухнут на их поминках,и на следующий же день забудут! вот если бы по бригаде в день на тот свет отправляли бы,как при штурме Грозного с 94 по 95 год,вот тогда бы они поняли,что не туда вторглись! Силу надо набирать братья,и конечно же на всё воля Аллаха!
Альхьамдулиллахьи Раббиль алямин!
Вассалату вассаламу аля расулюлляхь!
Асаламу алейкум варахьматуллахьи вабаракатухь дорогие братья и сестры мусульмане!
Хвала Аллаху, Господу миров!
Который обещал нам победу над этими мерзкими кафирами!
И сказал посланник Аллаха (САС) сказал:
“Первое, что будет из правления -это пророческая миссия. И будет она до тех пор, пока захочет Аллах.
После этого будет халифат основанный на пророческой миссии (праведный халифат).
После этого придут царства, придут короли. И будет она до тех пор, пока захочет Аллах.
После этого будет тирания. И будет она до тех пор, пока захочет Аллах.
И пятое, что будет, последнее, что будет – вернется халифат основанный на пророческой миссии. Халифат по шариату.”
(Абу Дауд, Тирмизи, Ахмад; хадис достоверный. Подтвердили достоверность Аз-Захаби, Альбани и многие другие).
Мы сейчас как раз переживаем самый трудный период – время тирании.
Вопрос только времени инша Аллах!
Победа или Рай!
Такбир – Аллаху Акбар!!!!!!!!!!!!!!!!!!
Ассаламу алейкум дорогие братья . Просим обьяснить вас вопрос о такфире тех кто считает себя мусульманами и наряду с этим взывает с мольбами к мертвым или своим шейхам . обязательно доводить до них или же нет оправдания их ширку незнанием или ошибочным толкованием. Кем нам их считать невежественными мусульманами или же многобожниками . И просим приводить далилы из Корана и Сунны.ДжазакаЛлаха хайран
ассаляму ‘алейкум.
Abu Abdullah:
Сказал Шейхуль Ислам Ибн Теймийя: “Поистине мы, после того как узнали то, с чем пришел посланник АЛЛАhа (да благословит его АЛЛАh и приветствует), уверенно и ясно знаем, что он (да благословит его АЛЛАh и приветствует) не разрешил своей Умме призывать помимо АЛЛАhа кого бы то ни было, из мертвых: пророков, хороших людей или других, ни словами “Истигьаса” (просьба о помощи в беде), ни словами “Исти’аза” (прибегание от зла) ни другими словами. А также он (да благословит его АЛЛАh и приветствует) не разрешил своей Умме совершать “суджуд” для мертвых или живых и т.п. Наоборот, мы знаем, что он запретил все это и это “ширк”, который запретил АЛЛАh и Его посланник (да благословит его АЛЛАh и приветствует). Но, однако, из-за обилия и распространения невежества и нехватки пророческих знаний во многих последующих поколениях, нельзя называть “кафирами” тех, кто это совершает, пока не будет объяснено им то, с чем пришел посланник АЛЛАhа (да благословит его АЛЛАh и приветствует.) и то, что противоречит тому, с чем он (да благословит его АЛЛАh и приветствует) пришел”. Талхисуль-Истигьаса стр. 377.
Шейх уль- ислам Ибн Теймиййа сказал: Существуют условия и преграды, препятствующие обвинять в неверии определённую личность. Общее обвинение в неверии не обязывает к обвинению определённой личности, при наличии условий и исключая ликвидацию этих условий. Мы видим как проблема проясняется, потому что используя обобщенные высказывания, имам Ахмад и другие учёные не называли неверным того, кто выражался подобными словами. (Фатауа, 12/487)
Шейх уль- ислам Ибн Теймиййа сказал: Имам Ахмад считал неверными джахмитов, отрицающих имена и качества АЛЛАhа. Потому что их воззрения противоречили тому, что принес Мухаммад, мир ему и благословение АЛЛАhа. Однако, несмотря на это он не называл неверными отдельные их личности. Так же имам аш-Шафи’и, обратился к Хафс аль-Фарду, который утверждал что Къур`ан сотворён, со словами: «Ты совершил куфр (неверие) по отношению к Великому АЛЛАhу?», тем самым указав на неверие в его словах. Однако он не объявил о вероотступничестве Хафса исходя из этого, так как не стал приводить ему условия ставящие человека в не религии. Если бы он объявил о его вероотступничестве, то стал бы причиной его убийства. (Фатауа, 23/348)
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Не дозволено называть многобожником, неверным или проклятым того, кто совершил что-либо из этого (т.е. многобожие или неверие), ибо постановление (хукм) в этих вопросах имеет свои условия (шурут) и запреты (мауани’). И мы не говорим о том, кто занимается ростовщичеством (ар-риба), что он проклят, так как возможно есть что-то такое, что препятствует проклятию пасть на него, как, например, невежество или сомнение и т.п. Так же обстоит и с многобожием. Мы не называем многобожником конкретного человека, который совершает многобожие (ширк), так как может быть, до него не дошел довод из-за халатности тех ученых, которые живут рядом с ним. …Испрашивать что-либо у покойных является многобожием, однако не дозволено называть конкретное лицо, совершающее подобное действие, многобожником до тех пор, пока нам не станет известно, что до него дошел довод”. См. “аль-Къаулюль-муфид шарх Китаби-ттаухид” 29-30.
Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб, отвечая на обвинение в свой адрес, что он обвиняет в неверии тех, кто не совершает хиджру (переселение), сказал: “Мы не обвиняем в неверии даже тех, кто поклоняется могилам, как могилам ‘Абдуль-Къадира Джайляни, Ахмада Бадауи и другим, по причине того, что у совершающих подобное нет знания, а также нет тех, кто им разъяснит это. Так каким же образом мы можем обвинить в неверии тех, кто не придает АЛЛАhу равных, только из-за того, что он не переселяется к нам?! Свят Ты, о АЛЛАh! Поистине, это великая клевета!” См. “Фатауа уа масаиль” 11.
я хотел спросить где и сколько учился и сейчас находится Абу Исмаил автор статьи “Разбивание идолов”, и можно ли с ним связаться и задавать ему вопросы?
Abu Abdullah:
Всевышний сказал: Мы никогда не наказывали людей, не послав предварительно к ним посланника. Сура “Перенос ночью”, аят 15 Это означает, что АЛЛАh не станет наказывать своих рабов за ослушание, если до них не дошло ясное знание об этом. АЛЛАh также сказал: А если кто-нибудь выступает против Посланника и не следует путём верующих, после того, как ему стал ясен прямой путь, то такого Мы направим туда, куда он обратился, и ввергнем в ад. Сура “Женщины”, аят 115 Поэтому тот, кто находился в заблуждении до того, как ему станет ясен прямой путь, не будет обязательно в числе адских мучеников. АЛЛАh также сказал: Не пристало АЛЛАhу сбивать с пути людей, которым Он указал прямой путь, пока не разъяснит им, чего следует опасаться. Сура “Покаяние”, аят 115
Пророк сказал: “Клянусь Тем, в чьей длани душа Мухаммада, любой, кто, услышав обо мне, умрёт и не уверует в то, с чем я послан, будь он из этой общины, иудей или христианин, непременно окажется среди обитателей Огня”. Этот хадис подчёркивает то, что если он не слышал о миссии Пророка Мухаммада, то может и не оказаться среди обитателей Огня. ‘Умар ибн аль-Хаттаб рассказывал: “Я услышал, как Хишам ибн Хаким ибн Хизам читал суру “Различение” не так, как её читал я, а Посланник АЛЛАhа обучил меня ей. Тогда я решил разобраться с ним и подождал, пока он закончит, а затем схватил его за верхнюю одежду и отвёл к Посланнику АЛЛАhа. Я сказал: “О, Посланник АЛЛАhа! Я слышал, как он читал суру “Различение” не так, как ты меня обучил ей”. Посланник АЛЛАhа сказал: “Отпусти его. Читай!” И он прочёл её так, как я и услышал её от него раньше. Посланник АЛЛАhа сказал: “Именно так она и была ниспослана, – а затем обратился ко мне и сказал. – Читай!” Когда же я прочёл её, он сказал: “Именно так она и была ниспослана. Ведь этот Къур’ан ниспослан в семи къираатах, и потому читайте тот, что легче для вас””. Из этого хадиса видно, что ‘Умар усомнился в одном из къираатов Священного Къур’ана, однако он не стал неверным, так как совершил это по причине неведения.
Где и сколько учится абу Исмаил написавший “Разбивание идолов”?можно ли с ним связаться, задавать вопросы?
Ас саламу 1алайкума йа муслимин. У Вайнахов, есть притча, к одному мудрому старцу, пришел один человек для того, чтоб убедится насколько мудр – старец. Он сомкнул ладони внутри которых была бабочка, и спросил старца: жива или мертва, в них бабочка. Думая что, что если старец ответит “жива”, то он прижмет ладони друг к другу, тем самым убьет бабочку, ну а, если старец ответит “мертва”, то он откроет ладони и бабочка улетит. И старец ответил ему: “Все в твоих руках”. Так что братья – все в наших руках, наша религия, наша свобода, наша честь.. все это находится в наших руках. И В ПОМОЩЬ НАМ АЛЛАХ!!!
Есть ли в Исламе, оправдание по невежеству?
Шейх Мухаммад ибн АбдульВахаб говорит: «Поистине если определённый человек говорит то, что приводит в куфр, то на него не выносят такфир, пока не будет установлено над ним худжа, который (после установления худжи) выносит такфир тому, кто пренебрег этим. И это в малораспространенных вопросах, в которых некоторым людям неизвестны доводы на их запрет. А что касается того, кто попадает в куфр в явных распространенных вопросах, и в тех вопросах, которые мы обязаны знать в религии, то не колеблемся (не сомневаемся) в куфре того, кто это сказал».
Ибн Таймие был задан следующий вопрос:
“Перечислите вещи, в которые должен верить каждый. Какие вещи обязаны знать все? Также перечислите вещи, знание которых желательно (необязательно). Как повысить уверенность сердца в вере? Что означает знать Аллаха?
Ответ: Что касается вопроса “Перечислите вещи, в которые должен верить каждый. Какие вещи обязаны знать все?” то религиозные знания разделяются на:
1) “иджмаль” –знание в общих чертах
2) “тафсиль” –знание в подробном виде
В общих чертах (иджмаль) обязан знать каждый, например вера в Аллаха и посланников, вера в ангелов, в книги, в институт посланничества, в Судный день и т.п.. Также каждый обязан признавать все приказы посланника в общем (которые знает и которые не знает) и следовать им.
Теперь перейдем к знанию в подробностях (тафсиль). В этой области должен признавать то, что дошло до него с доказательствами. Если человеку эти приказы не дошли, и у него не было возможности их узнать, то на нем нет ответственности в том, что он их не знает и не признает. Ибо все эти подробности он уже ранее признал в общих чертах (признав Аллаха за установителя законов, он признал все приказы, которые знает и не знает).
Даже если человек ошибется в подробностях и, опираясь на правдоподобное умозаключение (таьвиль), начнет утверждать прямо противоположное истине, то его эта ошибка прощается.
Но конечно если человек имеет возможность узнать – если он живет в местности, где знания распространенны, то у него нет оправдания и в подробностях. Но если эти знания (распространенные в местности) добыты не из шариата, а путем умозаключений, то нет ответственности в том, что он не примет их.
Также следует заметить, что даже если и не каждый из людей должен знать подробности, то общество муслимов в целом должно их знать. Если некоторые люди в обществе знают их, то с других людей ответственность спадает (фард кифая)… (далее ибн Таймия объясняет уверенность сердца)…
Конечно же, Аллах со всеми доказательствами сообщил темы основ религии (усул ад-дин), такие как таухид, посланничество, загробная жизнь…
Теперь перейдем к знанию Аллаха (это относиться к “иджмаль”). Под знанием Аллаха подразумевается две вещи:
1) Знать самого Аллаха (его свойства, божественность, господство)
2) Знать приказания Аллаха (положения шариата)
Основу религии составляют два фундамента – два свидетельства (1 – Ля иляха илля Аллах; 2 – Мухаммадун расулуллах.)
Подробности религии же присутствуют в основах как их следствия. Поэтому подробности зависят от основ. Если основ нет, то подробности пользы не дают.
Объясним подробнее:
Нет пользы от поклонения, если человек не подчиняется Аллаху. Смотри аяты: 4/69; 33/70-71; 24/52; 4/13-14
Также нет пользы от деяний, если у человека не присутствует любовь к Аллаху и посланнику: 9/24; 9/62;
Также нет пользы деяний, если человек не принимает Аллаха за установителя законов, за судью: 24/51; 5/104; 4/59
Также из основ религии это уважать посланника, возвышать его религию, не признавать других религий, считать Мухаммада (с.а.в.) за последнего посланника.
Также из основ религии подчиняться посланнику (с.а.в.), любить того, кого он любит, быть против тех, против кого он; быть довольным теми кем был доволен он и гневаться на тех на кого гневался он; проявлять уаля его друзьям и враждебность (бара) его врагам (кафирам); помогать тем, кому он помогал.
Также из основ религии это давать людям или вещам такую оценку, какую дал посланник (халялю – разрешенность, хараму – запрещенность; кафиру – кафирство; муслиму – муслимство); приближать тех, кого приблизил посланник и удалять тех, кого он удалил от себя; усреднять тех, кого он усреднил; любить то, что он любил, считать за плохое то, что он считал за плохое (например, кафиров), считать за нейтральное (и не хорошее и не плохое) то, что он считал за нейтральное.
Далее, приказывать приказы Аллаха и посланника (с.а.в.); запрещать харамы, прощать то, что прощено Аллахом, возвышать то, что возвысил он. (Маджмуьуль-фатауа, том 3, “основы веры и ответы на некоторые вопросы”)
Мы видим, что эти оба Шейха делят этот вопрос на две части:
1) Явные распространенные вопросы и вопросы, которых мы обязаны знать, это знание в общих чертах, где не допускается оправдания по невежеству.
2) Малораспространенные вопросы, которые неизвестны некоторым людям, что они запрещены, это знание в подробном виде, где допускается оправдания по невежеству.
И каждый раз, когда мы обсуждаем какой-то вопрос, нам необходимо вернуться к этому разделению и выяснить, куда учёные приписывают той или иной вопрос. Попадает ли этот вопрос под те где допускается оправдания или нет, можем ли мы вынести кому то такфир или нет. и т.д. Это для того чтобы страховать самих себя от ошибок, и чтобы мы не вынесли по ошибке такфир никому или не признали мусульманином того, кого Аллах и Его посланник (с.а.в.) назвал врагом Аллаха и Его посланника (с.а.в.) и всех мусульман.
Имам абу Ханифа сказал: «нет никакого оправдание для невежества «джахлу» в вопросе знания своего Создателя, потому что знать своего Создателя –Свят Он и Велик – и его тавхид, это обязанность возложена на всех. А Его тавхид (единственность) это , в том что мы видим в создании небес и земли, и в создании человека, и других творений, что создал Аллах. А что касается фардов, (обязанностей), тому кто не знал это и не дошёл до него, то он на кого не было установлено х1уджатуль х1икмия (юридический довод)». (альфикъгьу-л Акбар фи шархи г1ала аль-Къарийи стр.7)
Абу Йусуф (ученик абу Ханифы) передает следующее высказывание абу Ханифы: “Не знать свойства Творца не является оправданием ни для одного человека. Все обязаны знать своего Господа и единить его, не придавая ему равных (в поклонении и господстве). Потому, что они видят свое сотворение и сотворение всевозможных вещей. Но что касается фардов, познать их невозможно без соответствующего сообщения Аллаха. Поэтому незнающий их неответственен.” (Бадаиус-Санаи, 7/132)
Ибн Таймия говорит: “Некоторые, кто повторяет слова Джахма б. Сауфана и ас-Салихи, говорят следующее:
“Произносить слова неверия, например злословить на Аллаха и его посланника, произносить христианские верования о троице и другие слова неверия, само по себе не является внутренним куфром. Все это только внешние слова, являющиеся доказательством куфра. А так, произносящий слова неверия, внутренне может быть знающим Аллаха единобожником и верующим”
Таким нужно сказать, что есть два основных положения, опровергающих вас:
1. Положение, которое обязано быть известно всем (основа религии).
2. Положение – неизбежный результат всякого здравомыслящего ума.
Объясним эти положения по очереди:
1) Все мы хорошо знаем, и в этом не может быть ни малейшего сомнения, что если кто-нибудь будет поносить Аллаха или посланника; произнесет слова неверия, не находясь при этом в положении икраха (угроза смерти или членовредительства), тот станет неверным и внутренне и внешне.
Кто скажет, что такой человек внутренне (в сердце) может верующим, но внешне он неверный, тот скажет такое слово, ложность которого установлена основами религии (т.е. это обязаны знать все муслимы, и незнание в этом вопросе не оправдание). Ведь Аллах привел слова неверных в Коране и сообщил, что именно из-за этих слов, они вошли в неверие и заслужили ад:
” Воистину, стали неверными те, кто сказал: ” Аллах – есть Мессия, сын Марьям ”
…
(Также) воистину, стали неверными те, кто сказал: ” Аллах – есть третий из троицы ” ( Трапеза, 72-73 )
2) Если сердце уверует в правдивость посланника и в то, что его послал Аллах, то он будет любить и возвышать посланника. Невозможно, чтобы вера не воспрепятствовала тому, чтобы человек стал поносить Аллаха и посланника. Поношение Аллаха и посланника не может быть результатом чего-нибудь иного, кроме как пренебрежения к Аллаху и его посланнику, а пренебрежение в свою очередь несовместимо с верой. Отсюда ясно, что наличие веры возможно только наряду с любовью к Аллаху и посланнику и возвеличением их” . ( Маджмуъуль-Фатауа, 7/557 )
Имам аль-Къарафи про зов суфистов, где они используют слова, которых содержатся ширк или куфр, выводящие из Ислама: “и ты знай, что поистине невежество в этих призывах, что доходит до этого (до ширка и куфра), в этом нет оправдание перед Аллахом. Потому что шариатская (Исламская) идеология указывает на то, что каждый зрелый может остерегаться от этого, не бывает довода (оправдания) для невежды перед Аллахом” . (альиг1ламу би къават1иг1и-л Ислами-ль мат1буг1и стр. 76)
Алийюль-Къари говорит: “Расходиться в вопросах таухида и веры есть заблуждение и нововведение. Ошибаться в вопросах шариата (например харам-халяль, установления шариата относительно религиозных ритуалов, распорядка жизни и.т.д.) простительно и ошибающийся может даже заработать (одну) награду (вместо двух). Но ошибки в вопросах таухида порицаются и являются куфром.. Ошибающимся в таких вопросах оправдания нет. Верования разделяются на два:
1. Основы веры
2. Подробности веры.
Не знать первое (основы веры) нарушает веру. Сюда входит знать свойства Аллаха, знать институт посланничества и пророчества, знать существование загробной жизни и.т.д.. Не знать второе, веру не нарушает. Например не знать о том, кто выше по степени превосходства: Посланники или ангелы? Если за всю свою жизнь человек не будет знать этого вопроса Аллах не спросит его за это” . (в толковании Фикъх аль-Акбар)
Ибн Таймия говорит следующее: ” Когда слово “заблуждение” используется в абсолютном смысле (большое заблуждение), оно включает в себя всех, кто не находится на верном пути, причем не имеет значения, знает ли он истину или нет. Таковые заслужили наказание. Это следует из следующих Аятов: ” Воистину, они нашли своих отцов заблудшими; и они поспешили по их стопам. ” – ( Стоящие в ряд; 37/69-70 )
” Они скажут: “О Господи наш! Мы (лишь) повиновались нашим господам и начальству, и (это) они сбили нас с пути! О Господи наш! (так) дай им удвоенное наказание и прокляни их великим проклятием!” ” – ( Сонмы, 33/67-68 ) ( Маджмуьуль-Фатауа, 7/166 )
Абу Суфъян
Где и сколько учится абу Исмаил написавший “Разбивание идолов”?
Это интересный вопрос, но ответ на этот вопрос никак не меняет тех далилей, которые привел брат Абу Исмаил против позорных псевдо-саляфитов и трусливых самопораженцев.
Assalamu 1alaykum,Bratya ? Sestr?. Allahu Akbar.
Говорит шейхуль-Ислям:
Однако этот вопрос связан с вопросом [первоначального] обвинения в неверии приверженцев нововведений. Люди разногласят в этом вопросе, есть от Имама Малика две передачи [мнения] по этому поводу, от Имама Шафии также две передачи, от Имама Ахмада также два передачи. То же самое от мутакаллимов упоминается от Ашари два мнения. В основном в мазxабах Имамов в этом вопросе есть подробный разбор.
И истинным в этом является то, что слово может быть куфром [неверием], и говорится о том, что сказавший это слово является неверным. Говорится: “Кто сказал так-то, тот неверующий”. Однако конкретная личность, которая произнесла это слово, на него не ставится Хукм [шариатское заключение], что он есть неверный, до тех пор, пока до него не будет доведен довод [худжа] после которой делается такфир тому, кто оставляет ее [противится ей, упорствует].
И это подобно текстам устрашающих обещаний-угроз. АЛЛАh Свят Он и Велик говорит: “Воистину, те, которые несправедливо пожирают имущество сирот, наполняют свои животы Огнем и будут гореть в Пламени”. Сура Женщины 10 аят.
И это пример истинных текстов угроз, однако определенному лицу не следует свидетельствовать этой угрозой [т.е. что лично ему гореть в пламени].
Нельзя свидетельствовать кому-то из ахлю-аль-Кьибла [народа мусульманской Кьиблы], огнем [что он будет в Аду], т.к. возможно отсутствуют условия [шурут ат-такфир] из-за которых эта угроза станет не правомерной в его положении, либо из-за наличия воспрещающих это, других обстоятельств [мавани ат-такфир]. Возможно, запрет не дошел до него, возможно, он покаялся от запрещенного действия, возможно у него много хороших дел, которые покроют собой дурные дела…
Таким же образом слова, которые выводят человека из Ислама; возможно до этого мужчины не дошли тексты делающие обязательным знание Истины, а возможно у него есть довод, ставящие под сомнение то, что считает бессомненым другой [обвиняющий его в неверии]; либо он не имеет возможность верно понять [довод], или ему предоставлены ранее различного рода сомнительные доводы [шубухаты], за которые АЛЛАh ему даст оправдание [узр]. И тот, кто из верующих являлся муджтахидом [старающимся] в требовании Истины и ошибся, то поистине АЛЛАh простит его ошибки, кем бы он ни был, и будь это в идеологических вопросах [ан-нозория] или в практических [ал-амалия]. Это то, на чем были сподвижники Пророка, , и большинство Имамов Ислама.
А то, что разделили вопросы, на вопросы в Основах [Усуле] за которые делается такфир [обвинение в неверие] тому, кто их отрицает, и вопросы в второстепенном [Фуруь] в которых не делается такфир отрицающему их, [то скажем следующее]:
Что касается разделения вопросов на разновидности и определения их как вопросов Усуль [идеологии-Основ] и вопросы Фуру’ [подробностей- амалия-Фикх], то нет основания для этого разделения, ни со стороны Сахабов, ни со стороны таби’инов, ни со стороны Имамов. Однако это разделение взято от му’тазилитов и им подобных нововведенцев, и от них это перекочевало в книги Факиhов [Исламских правоведов]. И это разделение [имеется в виду в вопросе такфира] противоречиво.
Мы скажем тому, кто разделяет на эти два вида: где граница в Основах, в которых становится кафиром ошибающийся в них? Какова разделительная линия между этими вопросами и вопросами в Фуру’?
Если он скажет что вопросы Усуля- это вопросы’ акиды [убеждений], а вопросы Фуруь – это то что касается дел, то мы скажем: ведь люди разногласят, видел ли Мухаммад, Господа своего или нет, кто лучше Усман или Али? А так же в смыслах многих аятов Корана и подтверждения хадисов, и это все относится к вопросам акиды и знания [иьтикадия аль-ильмия]. И нет куфра [неверия] из-за этого по единогласному решению [Ученых]. А обязательность молитвы, заката, поста, хаджа, запрета на мерзости, вина,- это вопросы в делах [аль-амалия], и отрицающий их, становится неверным по единогласному решению Ученых.
А если они скажут что под основами [Усуль] мы имеем в виду вопросы абсолютной ясности [аль-кьатыйя]. То мы скажем им, что множество вопросов в делах [масаил аль-амал], являются вопросами абсолютной ясности [аль-кьатыйя], в то время как множество вопросов из знания [акиды], не являются таковыми. И определение вопроса абсолютно ясный [аль-кьатый] или вероятный в указании [аз-зонний], является делом отдельного [дополнительного] подхода. Возможно, у человека какой-то вопрос будет абсолютно ясным за имением абсолютно ясного доказательства для него, как тот, кто слышал текст от посланника АЛЛАhа,, и он определенно ясно понял его, а у другого человека, этот довод не будет даже вероятным [аз-зонний], не говоря уже, чтоб он был для него абсолютно ясным [аль-кьатый (категоричным)], так как текст, возможно, не дошел до него, либо он не считает текст достоверным. Либо он не способен понять его и указания в нем.
И достоверно известно в Сахихах от Пророка, мир ему и благословение АЛЛАhа – хадис о том, кто приказал своей семье сжечь себя: “Если я умру, сожгите меня, а затем развейте мой прах повсюду. Клянусь АЛЛАhом, если Он сможет [воскресить] меня то Он накажем меня наказанием, которым еще никого не наказывал. АЛЛАh приказал суше собрать прах и приказал морю собрать прах и воскресил его спросив: Что заставило тебя сделать подобное? Мужчина ответил: Страх перед Тобой Господь мой. И АЛЛАh простил его”. Приводит Бухари и Муслим. – Он проявил сомнение в Могуществе АЛЛАhа и в воскресении, и даже полагал, что его не вернут, АЛЛАh не сможет его воскресить, если он сделает подобное, но АЛЛАh простил его. И этот вопрос мы пояснили во многих местах.
Этим я хотел указать, что мазxаб Имамов [в вопросе такфира], основан на этом подробном разборе между видом [ноув] и конкретизацией [айн]”. Маджмуат аль-Фатава 23/343-347
И далее я тебе скажу брат мой Муслим:
что же нам делать с теми двумя хадисами в которых сообщается, что 1 сахаб сделал саджда пророку ‘алейhи ссоляту уа ссалям, и был оправдан та`вилем, и словами ‘Аиши радияЛЛАhу ‘анhа в сахих Муслим “Чтобы ни скрывали люди, АЛЛАh знает это Да? ” и она была оправдана неведением, а разве её слова это не сомнение в могуществе АЛЛАhа?
И что делать со словами шейха ат-Тамими которые я привёл и этими словами:
Внук Мухаммада ‘Абдуль-УАhhАБа, шейх Абд аль-Латыф, подчеркивал, что его дед страшился обвинять людей в неверии: “Шейх Мухаммад (да пребудет с ним милость АЛЛАhа!) – из тех, кто больше других удерживался от обвинения в неверии, а потому не решался объявить неверным даже человека невежественного, призывающего не АЛЛАhа, но обитателей мо¬гил или кого-либо еще, если никто не смог дать ему должного увещевания и донести до него доказательство того, что его греховные деяния есть неверие”. Абд аль-Латыф ибн Абд ар-Рахман ибн Хасан Аль аш-Шейх. – «Минхадж ат-таасис ва_т-такдис фи кяшф шубухат Дауд ибн Джурджис». Бомбей, 1309 г.х., стр.65-66.
Абу Суфъян
и что же нам делать с этими высказываниями шейхов???
1) Шейх Мухаммад ибн АбдульВахаб говорит: «Поистине если определённый человек говорит то, что приводит в куфр, то на него не выносят такфир, пока не будет установлено над ним худжа, который (после установления худжи) выносит такфир тому, кто пренебрег этим. И это в малораспространенных вопросах, в которых некоторым людям неизвестны доводы на их запрет. А что касается того, кто попадает в куфр в явных распространенных вопросах, и в тех вопросах, которые мы обязаны знать в религии, то не колеблемся (не сомневаемся) в куфре того, кто это сказал».
Аддирару ссания. 8/244
________________________________________________________________________
2) Ибн Таймие был задан следующий вопрос:
“Перечислите вещи, в которые должен верить каждый. Какие вещи обязаны знать все? Также перечислите вещи, знание которых желательно (необязательно). Как повысить уверенность сердца в вере? Что означает знать Аллаха?
Ответ: Что касается вопроса “Перечислите вещи, в которые должен верить каждый. Какие вещи обязаны знать все?” то религиозные знания разделяются на:
1) “иджмаль” –знание в общих чертах
2) “тафсиль” –знание в подробном виде
В общих чертах (иджмаль) обязан знать каждый, например вера в Аллаха и посланников, вера в ангелов, в книги, в институт посланничества, в Судный день и т.п.. Также каждый обязан признавать все приказы посланника в общем (которые знает и которые не знает) и следовать им.
Маджмуьуль-фатауа, том 3, “Основы веры и ответы на некоторые вопросы”
_______________________________________________________________________
Абу Суфъян привел слова:
*****************************************************************************************************
“Возможно, у человека какой-то вопрос будет абсолютно ясным за имением абсолютно ясного доказательства для него, как тот, кто слышал текст от посланника АЛЛАhа,, и он определенно ясно понял его, а у другого человека, этот довод не будет даже вероятным [аз-зонний], не говоря уже, чтоб он был для него абсолютно ясным [аль-кьатый (категоричным)], так как текст, возможно, не дошел до него, либо он не считает текст достоверным. Либо он не способен понять его и указания в нем.”
******************************************************************************************************
Если человек не способен понять простые доводы и указания, то нет смысла ему что-либо доводить. Интересно как мусульманин будет соблюдать указания АЛЛАХА если он не способен их понимать???
Кстати насчет разделения вопросов в Религии, сахабы, например, не делили Таухид на 3 вида как сейчас мы делим и изучаем. Это разделение введено учеными для удобства понимания и изучения.
Брат мой муслим это не мои слова, а слова шейхуль-Исляма:
Возможно, у человека какой-то вопрос будет абсолютно ясным за имением абсолютно ясного доказательства для него, как тот, кто слышал текст от посланника АЛЛАhа,, и он определенно ясно понял его, а у другого человека, этот довод не будет даже вероятным [аз-зонний], не говоря уже, чтоб он был для него абсолютно ясным [аль-кьатый (категоричным)], так как текст, возможно, не дошел до него, либо он не считает текст достоверным. Либо он не способен понять его и указания в нем.Маджмуат аль-Фатава 23/343-347
Я думаю ты не заметил, ведь если бы заметил, не думаю, что ты бы так ответил, как ответил…
Это конкретная фатуа по такфиру от шейхуль-Исляма, и он говорит:
Мы скажем тому, кто разделяет на эти два вида: где граница в Основах, в которых становится кафиром ошибающийся в них? Какова разделительная линия между этими вопросами и вопросами в Фуру’?
Если он скажет что вопросы Усуля- это вопросы’ акиды [убеждений], а вопросы Фуруь – это то что касается дел, то мы скажем: ведь люди разногласят, видел ли Мухаммад, Господа своего или нет, кто лучше Усман или Али? А так же в смыслах многих аятов Корана и подтверждения хадисов, и это все относится к вопросам акиды и знания [иьтикадия аль-ильмия]. И нет куфра [неверия] из-за этого по единогласному решению [Ученых]. А обязательность молитвы, заката, поста, хаджа, запрета на мерзости, вина,- это вопросы в делах [аль-амалия], и отрицающий их, становится неверным по единогласному решению Ученых.
И брат мой я же тебе хадисы привел, а ты словами ученых отвечаешь на хадисы…
Абу Суфъян
для чего ты здесь пишешь? Ответь сначала на этот вопрос.
Во-первых хадисы приводятся с толкованием и иснадом, а не так как ты это сделал. Твой ход расчитан на джахилей – “типа вот есть какой-то хадис и не спорьте со мной”.
Таким методом часто пользуется позорная ринатовская псевдо-саляфитская шайка, когда пытается пропихнуть свое мнение любой ценой. Надеюсь ты не их их числа.
Во-вторых я тоже привел слова тех же самых ученых, но ты игнорируешь их. Почему???
В-третьих насколько я знаю в Исламе есть 2 мнения по поводу оправдвния невежества. Я придерживаюсь одного мнени, ты другого. И не вижу смысла здесь это обсуждать.
МашааАллах. Вот это государственное мышление.
Я пишу здесь, чтобы объяснить брату вопрос такфира, а тебе hадакаЛЛАh, стоило бы поучиться манерам вежливого отношения к братьям…
Во-первых хадисы приводятся с толкованием и иснадом, а не так как ты это сделал. Твой ход расчитан на джахилей – “типа вот есть какой-то хадис и не спорьте со мной”.
Нет как раз таки я написал так думая, что ты знаешь эти хадисы, но оказывается ты просто копируешь, а потом еще и комментируешь слова ученых по-своему…
Ну раз как ты говоришь мой ход был рассчитан на джахилей, каковым как я понял ты себя не считаешь, то открой и почитай шарх сахих муслим имама ан-Навави на хадис №974-1, ведь если ты не джахиль то зачем мне приводить эти слова сюда?
Почему я не принимаю слова ученых, которые ты привел, а это потому, что слова ученых бывают общие и конкретные, и слова ученых сказанные в-общем не всегда можно опускать на частные ситуации…
А также я не собираюсь брать некоторые слова этих ученых, потому что не вижу далили на основе которых они говорят это….
К примеру слова Шейха Мухаммада ибн АбдульВахаба. (Аддирару ссания. 8/244) – [человек который это перевёл либо ошибся, либо по какой-то другой причине неправильно название книги перевёл, что это о нем говорит?] не подкреплены шариатским доводом!!! А вот то, что привел тебе я:
Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Мы не обвиняем в неверии даже тех, кто поклоняется могилам, как могилам ‘Абдуль-Къадира Джайляни, Ахмада Бадауи и другим, по причине того, что у совершающих подобное нет знания, а также нет тех, кто им разъяснит это…” См. “Фатауа уа масаиль” 11.
Разве это не ясный ответ на вопрос брата о такфире къубуриюн?
Также и слова Ибн Таймии (Маджмуьуль-фатауа, том 3, “Основы веры и ответы на некоторые вопросы”) ! И в них и слова не сказано о такфире, а я тебе привёл его ясные слова о такфире!!! И в своих словах, которые я тебе привёл он оргументирует прощение куфруль-акбар хадисом из сахиха…
И тем более в большинстве слов ученых которые ты привел говорится о такфир ‘амм, а не о такфир хасс…
Я говорю:
Обязательно доводить довод до тех, кто называет себя муслимом и совершает что-либо из ширкуль-акбар прежде чем вынести такфир, а довод доносят знающие и разбирающиеся в доводах, ведь у многих из этих невежественных людей полно шубуhатов, из-за слабых, недостоверных хадисов, из-за та`виля и т.д.
Абу Суфъян
Ты пишешь
*************************************************************************************************
“Нет как раз таки я написал так думая, что ты знаешь эти хадисы, но оказывается ты просто копируешь, а потом еще и комментируешь слова ученых по-своему…”
**************************************************************************************************
Ты тоже просто копируешь слова ученых, так что в данных действиях не вижу разницу между нами.
Что касается комментариев, то я по-своему ничего не комментирую, почитай внимательно мои слова и попробуй найти среди них мой шарх на слова ученых. Что касается тебя, то ты не только комментируешь слова ученых, но и не соглашаешься с ними, аргументируя свое несогласие отсутствием шариатских доказательств. Это наша обязанность – возвращаться к Книге АЛЛАХА и Сунне в случае разногласий. Поэтому, таким же образом я говорю, что не согласен с приведенными тобой словами ученых, потому что не вижу среди этих слов ясных шариатских доказательств (по поводу хадиса №974-1поговорим далее).
Далее, давай вернемся к началу нашей дискуссии и посмотрим, какие вопросы мы начали обсуждать:
1) Разделение Религии на Основы и Подробности
2) Оправдание невежеству
Так вот, сначала ты сказал что нельзя разделять Религию на Основы и Подробности и привел слова Ибн Таймии, где он не разделяет Религию, в ответ я тоже привел слова Ибн Таймии, где он разделяет Религию. Как ты можешь объяснить данное противоречие??? Почему ты игнорируешь слова Ибн Таймии (Маджмуьуль-фатауа, том 3, “Основы веры и ответы на некоторые вопросы”), которые привел я??? Ведь шейх-уль-Ислам сказал ясно и однозначно, что он разделяет Религию на Основы и Подробности.
Далее ты пишешь:
****************************************************************************************************
” слова ученых бывают общие и конкретные, и слова ученых сказанные в-общем не всегда можно опускать на частные ситуации…”
****************************************************************************************************
Эти твои слова не имеют смысла в данном первом вопросе, потому что приведенные мною слова о разделении Религии также являются конкретными, а не общими.
Что касается разделения Религии то вот еще некоторые высказывания Ибн Таймии по этому поводу:
«…Те вопросы, которые заслужили называться основами религии, являются самыми важными и особенно объяснены шариатом…»
«…Основы религии это такие основы как Таухид, свойства Аллаха, предопределение, посланничество, загробная жизнь и т.д.; в эти основы верить и на практике выполнять их условия и требования, обязательно…»
«…Наша цель объяснить, что существуют такие вопросы в религии, которые заслужили быть основами религии, так как они выражают суть основы религии.»
«Что касается того, что некоторые люди (каламисты) включили в основы религии такие вопросы, которые основами религии не являются, то они ошибаются. Например они включили в основы религии доказательства (каламисты делают такфир тех, кто хоть и знает основы религии, но не может доказать это умственными доказательствами), включающие в себя такие термины не встречающиеся в шариате, как джаухар, арад, джисм и т.д….»
«Термины в основах религии должны опираться только на шариат… они выбирают себе какие-то выдуманные термины, а потом непрестанно спорят между собой (и делают такфир друг друга)… если же использовать шариатские термины, то никакой путаницы не возникнет…»
«… Основы религии обязан знать каждый, подробности же только в целом всему обществу…»
«…Знать очень тонкие вопросы, в которых есть разногласия и их сложно понять, необязательно…»
(Маджмуль-фатауа, том 3, трактат «Правило ахлюс-сунны», глава «О споре в вопросе, об основах религии»).
Надеюсь приведенных слов тебе будет дотаточно чтобы оставить спор по первому вопросу. Если считаешь правильным не разделять Религию, то оставайся при своем мнении, а я остаюсь при своем.
Теперь давай перейдем ко второму вопросу (оправдание невежеству)
Ты пишешь:
****************************************************************************************************
Ну раз как ты говоришь мой ход был рассчитан на джахилей, каковым как я понял ты себя не считаешь, то открой и почитай шарх сахих муслим имама ан-Навави на хадис №974-1, ведь если ты не джахиль то зачем мне приводить эти слова сюда?
***************************************************************************************************
Надеюсь, ты понимаешь, что твои слова могут быть прочитаны любым посетителем данного сайта, в том числе и теми, у кого нет шарха на сахих Муслима, поэтому в столь важном вопросе было бы очень хорошо приводить далиль полностью, а не так как ты это сделал. Тем более мы понимаем, что слова ученых не являются аргументом, пока они не подтверждены далилями. То есть в любом разногласии решающее значение имеет далиль.
Далее ты пишешь:
****************************************************************************************************
А также я не собираюсь брать некоторые слова этих ученых, потому что не вижу далили на основе которых они говорят это….
***************************************************************************************************
А потом ты приводишь слова Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба
***************************************************************************************************
Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Мы не обвиняем в неверии даже тех, кто поклоняется могилам, как могилам ‘Абдуль-Къадира Джайляни, Ахмада Бадауи и другим, по причине того, что у совершающих подобное нет знания, а также нет тех, кто им разъяснит это…” См. “Фатауа уа масаиль” 11.
***************************************************************************************************
Интересно, на основании каких далилей шейх сказал эти слова??? Я глубоко уважаю этого шейха, но он не пророк, поэтому прошу привести далили, если они тебе известны.
Далее ты пишешь
****************************************************************************************************
Также и слова Ибн Таймии (Маджмуьуль-фатауа, том 3, “Основы веры и ответы на некоторые вопросы”) ! И в них и слова не сказано о такфире, а я тебе привёл его ясные слова о такфире!!! И в своих словах, которые я тебе привёл он оргументирует прощение куфруль-акбар хадисом из сахиха
****************************************************************************************************
Конечно, в них не сказано ни слова о такфире, потому что я привел эти слова в ответ на первый вопрос – разделение Религии на Основы и Подробности, а не в ответ на вопрос такфира.
Высказывания Ибн Таймии о том, что незнание не есть оправдание в основах религии
____________________________________________________________________________
«Довод договора (свидетельства), проходящего в аятах 172-173 суры Преграды, о взятом свидетельстве есть самостоятельное доказательство, показывающее что тем, кто делает ширк, необходимо давать статус многобожников. Кто сделает деяние, которое противоречит таухиду и нарушает его, того необходимо относить к классу многобожников и применять к нему все положения и нормы применяемые к многобожникам. Но те из многобожников, до которых не достиг исламский призыв, не подвергаются наказанию ни на том, ни на этом свете. Наказание и мучения вступают в действие только после исламского призыва.
Аллах повелевает: «Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника».
В аяте говорится: «Мы не подвергаем мучению», но там не говорится «Мы не считаем за мушриков, пока не пошлем посланника».
Салафы проявили единогласие – иджма в том, что тот, кто совершает большой ширк, является мушриком, независимо от того дошел до него исламский призыв или не дошел. Разногласие лишь в том, что будет ли мушрик подвергнут наказанию и мучению, если до него не дошел призыв; является ли донесение призыва условием наказания.
Иными словами, ученые единогласны в том, что люди, совершающие ширк и живущие в период фатрах (период, когда на земле забыто учение предыдущих посланников, а новые посланники еще не посланы) являются многобожниками, но разногласят в том, будут ли такие люди подвергнуты наказанию в этом и в том мире.
Также ученые единогласны в том, что такие люди войти в Рай не смогут, ибо в Рай кроме мусульман никто войти не сможет. Доказательством этому являются следующие аяты:
«Воистину, религией у Аллаха является Ислам» 3/19.
«От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» 3/85.
Тот, кто совершает ширк, не может быть муслимом, даже если находится в период, когда учения посланников забыты. Аллах повелевает:
«Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников» 5/72.
Ибн Таймия сказал:
«Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаху. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаху (например, фараон) на самом деле еще хуже, чем многобожники. Нужно совершать две вещи: 1) поклоняться Аллаху; 2) не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху). Это и есть сущность Ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет послабления, и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть он и не наказывает невежественного мушрика, Аллах не вводит его в Рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах»
(Маджмуль-фатауа, том 7, стр.477).
Ибн Таймия сказал:
«Аллах, вынося суждение или именование, с одной стороны разделил людей на тех, кто жил в период фатрах – период, когда призыв посланника искажен и забыт и на тех, до кого дошел призыв; с другой стороны не разделил и объединил их в одно.
Это противоположно мнению двух групп людей:
Первая группа говорит:
«Деяния изначально не бывают скверными или хорошими, вещи становятся хорошими или плохими, только после того, как Аллах сообщит об этом через шариат».
Вторая группа говорит:
«Они подвергнутся наказанию, если даже до них и не дошел призыв».
Опровержением первой группы служат следующие доказательства:
«Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного» 20/24.
«Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к несправедливому народу» 26/10.
«Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов» 28/4.
Аллах именует фараона и его народ как преступник, несправедливый и смутьян.
Эти слова – слова порицания. Порицание же может быть только по отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются как плохие и скверные еще до того, как был послан посланник. Что касается подвергания мучениям, то положение его отдельно от именования. Подвергание мучениям, как и сообщает Аллах в следующем аяте, бывает только после послания посланника с призывом:
«Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника».
Далее, Аллах сообщает, что Худ сказал своему народу следующее:
«И к адитам – брата их Худа. Он сказал: «О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь» 11/50.
Как видно из аята Худ назвал их «измышляющие ложь» еще до того, как племя опровергло его. Он их охарактеризовал так только из-за того, что они совершали ширк.
Доказано Кораном и Сунной то, что надо именовать совершающих ширк как «мушрик» еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаху равных до прихода посланника, поэтому название «мушрик» ему дается и до прихода посланника.
Название «джахилия – невежество» аналогично в этом плане. Это название дается и до прихода посланника, но подвергание мучению только после прихода посланника»
(Маджмуль-фатауа, том 20, стр. 37, 38).
Ибн Таймия сказал:
«Тот, кто не последовал за Посланником, не применил к своей жизни учение Посланника, может находиться только в одном из двух положений:
Либо он вообще не применит учение Посланника, либо он применит систему, противоположную учению Посланника. Если он применит противоположно учению Посланника, то он опровергнет Посланника – впадет в куфр опровержения, так называемый системный (комплексный) куфр. Если он не применит ничего, то будет находиться в простом куфре; он в свою очередь разделяется на следующие куфры: куфр сомнения, куфр отворачивания (не придать внимание) и куфр неведения.
Иными словами, кафир может быть в одном из двух положений: или он знает учение Посланника или не знает. Если кафир не знает, то значит, он в неведении и поэтому не уверовал, вот как в этом аяте:
«И не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас, и кто последовал за своей страстью, и в делах впадает в крайности» 18/28.
А вот аят об опровержении:
«И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним!» 6/136.
Несомненно, что небрежение имеет место для таких кафиров, которым не дошел призыв Посланника. Но наказанию подвергается, только такие кафиры, до которых дошел призыв Посланника. Поэтому в аяте и упомянулось опровержение…
Опровержение явление более узкое, чем куфр. Каждый, кто опроверг учение Посланника, есть кафир, но необязательно, что каждый кафир есть опровергший Посланника. Например, кафир может быть сомневающимся или таким, до которого не дошел призыв и он в неведении. Но не ведающий кафир не подвергается наказанию, пока до него не дошел призыв»
(Маджмуль-фатауа, том 2, «Допущенные ошибки в вопросе о божественном знании»).
Ты тоже просто копируешь слова ученых, так что в данных действиях не вижу разницу между нами.
Нет как раз таки разница есть когда человек просто копирует, и когда то, что он копирует он понимает…
Что касается комментариев, то я по-своему ничего не комментирую, почитай внимательно мои слова и попробуй найти среди них мой шарх на слова ученых.
“Возможно, у человека какой-то вопрос будет абсолютно ясным за имением абсолютно ясного доказательства для него, как тот, кто слышал текст от посланника АЛЛАhа,, и он определенно ясно понял его, а у другого человека, этот довод не будет даже вероятным [аз-зонний], не говоря уже, чтоб он был для него абсолютно ясным [аль-кьатый (категоричным)], так как текст, возможно, не дошел до него, либо он не считает текст достоверным. Либо он не способен понять его и указания в нем.”
******************************************************************************************************
Если человек не способен понять простые доводы и указания, то нет смысла ему что-либо доводить. Интересно как мусульманин будет соблюдать указания АЛЛАХА если он не способен их понимать???
Разве ты не комментируешь слова шейхуль-Исляма рахьимаhуЛЛАh, не соглашаясь с ним… Ведь здесь в этой фатве шейхуль-Ислям рахьмаhуЛЛАh делает условием такфира доведение знания! И даже после того, как я тебе написал, что это не мои слова ты ничего на это не ответил…
Что касается тебя, то ты не только комментируешь слова ученых
А вот теперь ты мне покажи, где я комментирую? Комментировать – я имею ввиду, это возражать словам ученых, не имея на это оснований. На каком основании ты сказал такое о словах шейхуль-Исляма рахьимаhуЛЛАh?
Так вот, сначала ты сказал что нельзя разделять Религию на Основы и Подробности и привел слова Ибн Таймии
Я такого не говорил, ты неправильно понял. Привел я слова шейхуль-Исляма рахьимаhуЛЛАh, чтобы ты понял из его слов, что разделять в вопросе такфира на основы и второстепенное – неправильно. То есть именно при вынесении такфира делать различия на усуль и фуру`!!!
«Мы скажем тому, кто разделяет на эти два вида: где граница в Основах, в которых становится кафиром ошибающийся в них? Какова разделительная линия между этими вопросами и вопросами в Фуру’?»
А те слова которые ты привел они – об общем разделении религии на усуль и фуру`! И это известно среди ученых аhлю-сунна! Это как о человеке. Который только принял Ислям и он должен знать основы в-общем, т.е. 5 столпов Исляма, 6 столпов веры и т.д. А уже по мере узнавания всё остальное должен принимать… И об этом же говорит шейхуль-Ислям рахьимаhуЛЛАh:
«1) “иджмаль” –знание в общих чертах
2) “тафсиль” –знание в подробном виде»
Но он не говорит здесь о такфире, понимаешь? Ты мне приведи его слова, где он о такфире сказал, что не надо довод доводить или что есть разница в такфире за усуль и фуру`…
Ибн Таймия также сказал: “Не дозволено никому из мусульман обвинять в неверии мусульманина, даже если он ошибся или впал в заблуждение, до тех пор, пока ему не предоставят довод (худджа)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 12/468.
Но даже если ты мне приведешь его такие слова я их не приму, потому что:
‘Умар ибн аль-Хаттаб рассказывал: “Я услышал, как Хишам ибн Хаким ибн Хизам читал суру “Различение” не так, как её читал я, а Посланник АЛЛАhа обучил меня ей. Тогда я решил разобраться с ним и подождал, пока он закончит, а затем схватил его за верхнюю одежду и отвёл к Посланнику АЛЛАhа. Я сказал: “О, Посланник АЛЛАhа! Я слышал, как он читал суру “Различение” не так, как ты меня обучил ей”. Посланник АЛЛАhа сказал: “Отпусти его. Читай!” И он прочёл её так, как я и услышал её от него раньше. Посланник АЛЛАhа сказал: “Именно так она и была ниспослана, – а затем обратился ко мне и сказал. – Читай!” Когда же я прочёл её, он сказал: “Именно так она и была ниспослана. Ведь этот Къур’ан ниспослан в семи къираатах, и потому читайте тот, что легче для вас””.
Шейх ибн ‘Усеймин рахьимаhуЛЛАh говорит: Из этого хадиса видно, что ‘Умар усомнился в одном из къираатов Священного Къур’ана, однако он не стал неверным, так как совершил это по причине неведения.
Передают, что Къудама ибн Маз’ун выпил вино, сочтя его дозволенным, и ‘Умар ибн аль-Хаттаб велел наказать его за это, но не обвинил в неверии. Кроме того, Абу Джундаль ибн Сухейль и несколько его сторонников считали вино разрешённым, опираясь на высказывание Всевышнего: На тех, которые уверовали и вершили добрые дела, нет греха за то, что они ели… Сура “Трапеза”, аят 93 Несмотря на это, учёные не сочли их неверными, а донесли до них истину, и те покаялись.
Къады Абу Бакр ибн аль-Араби сказал: «Незнающий и ошибающийся из числа этой уммы даже если совершают деяния куфра и ширка не становятся мушриком и кафиром, поскольку незнание и ошибка являются оправданием!» См. «Тафсир аль-Касими» 5/1307.
Салафы проявили единогласие – иджма в том, что тот, кто совершает большой ширк, является мушриком, независимо от того дошел до него исламский призыв или не дошел. Разногласие лишь в том, что будет ли мушрик подвергнут наказанию и мучению, если до него не дошел призыв; является ли донесение призыва условием наказания.
Иными словами, ученые единогласны в том, что люди, совершающие ширк и живущие в период фатрах (период, когда на земле забыто учение предыдущих посланников, а новые посланники еще не посланы) являются многобожниками, но разногласят в том, будут ли такие люди подвергнуты наказанию в этом и в том мире.
Тот, кто совершает ширк, не может быть муслимом, даже если находится в период, когда учения посланников забыты.
Да здесь же всё ясно!!! Неужели ты не понимаешь, что копируешь??? Он здесь говорит об аhлюль-фатра, мы же с тобой говорим о людях, основа в которых – Ислям.
А остальные слова тоже ясные как солнце, но в них не говорится о людях, называющих себя муслимами.
Админ
Прошу выставить данный пост, так как в предыдущем допущена ошибка. (Предыдущий пост прошу не выставлять)
Абу Суфъян
Вижу, ты неоднократно пытаешься уколоть меня своими словами, что я не понимаю тех слов ученых, которые копирую. Может быть ты прав, а может быть не понимаешь именно ты. ИншаАЛЛАХ разберемся кто есть кто и кто прав.
К сожалению в вопросе таклида за учеными ты занял несправедливую позицию. Ты жестко требуешь далили от меня и не хочешь соглашаться с учеными, но сам приводишь слова ученых без далилей и возмущаешься, когда я не соглашаюсь. Поэтому мне придется в очередной раз пояснить свою позицию.
Нашим Господом является только АЛЛАХ, поэтому слова ученых являются аргументом только тогда, когда они подтверждены Кураном и Сунной.
Ты пишешь:
*****************************************************************************************************
Разве ты не комментируешь слова шейхуль-Исляма рахьимаhуЛЛАh, не соглашаясь с ним… Ведь здесь в этой фатве шейхуль-Ислям рахьмаhуЛЛАh делает условием такфира доведение знания! И даже после того, как я тебе написал, что это не мои слова ты ничего на это не ответил…
****************************************************************************************************
В той фатве, которую ты привел, содержится лишь один хадис, поэтому у меня возникли вопросы к словам Ибн Таймии. И если шейх поставил определенное условие такфира, приведи далили, в которых это условие описано. То есть, пока что я не отрицаю это условие, я лишь требую далили. И это мое право.
Например, какой-нибудь суфий поклоняется своим “святым” шейхам и просит у них помимо АЛЛАХА, ты подходишь к нему и говоришь, что это ширк, и нужно поклоняться только АЛЛАХУ и просить только у АЛЛАХА, а этот человек в ответ говорит что он не понимает что плохого в его действиях и т.д, в общем не соглашается с тобой по причине непонимания. Если он не понимает Приказов АЛЛАХА то он ОСТАНЕТСЯ НЕЗНАЮЩИМ даже после худжа, то есть его неспособность понять является препятствием для получения знаний. Вот я говорю что нет смысла доводить до него если он не понимает. Ведь поставленная цель не достигается.
Далее, если у тебя все в порядке со зрением, то ты должен был увидеть вопросительные знаки в конце моих слов “Интересно как мусульманин будет соблюдать указания АЛЛАХА если он не способен их понимать???”. То есть я задаю вопрос, как такое возможно??? Спрашивать и отрицать – это разные действия, но вижу что ты применяешь свои лексические нормы русского языка, отличные от общепринятых. Поэтому называешь мои слова комментариями, что не соответствует действительности.
Обрати внимание на слова “не способен понять”. То есть я говорю именно о неспособности.
Истина в том что АЛЛАХ Мудрый и АЛЛАХ не возлагает на душу больше, чем она может вынести, по этой причине Основы нашей Религии ясны и понятны любому здравомыслящему мусульманину. То есть любой здравомыслящий мусульманин СПОСОБЕН понять Основы Ислама. Исключением из этого является следующее:
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«В Судный день четверо будут оправдываться! Глухой, который не слышал ничего; умалишенный; дряхлый старик; и тот, кто умер из числа тех, до кого не дошел призыв. Глухой скажет: “О Господь, пришел Ислам, но я ничего не слышал!” Умалишенный скажет: “О Господь, когда пришел Ислам, дети бросали в меня навозом!” Дряхлый старик будет говорить: “Пришел Ислам, но я ничего не понял!” А тот, до кого не дошел призыв скажет: “О Господь, до меня твой посланник не доходил!” После этого с этих людей будет взять договор и будет послан к ним посланник, который велит им войти в Ад. И клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если они войдут в Ад, то он станет для них прохладой и спасением, а тот, кто не войдет, будет ввергнут в него!» После того, как Абу Хурайра передал эти слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, он сказал: «Читайте, если хотите: «Мы не наказываем никого, пока не посылаем посланников!» (аль-Исра, 15). Ахмад 4/24, Ибн Хиббан 1827, ат-Табарани 1/841, аль-Баззар 3/217, и др.)
Особенно обрати внимание на эти слова: “…Дряхлый старик будет говорить: “Пришел Ислам, но я ничего не понял!”
Очевидно что старик остался кяфиром по причине своего непонимания Приказов АЛЛАХА. Хотя Ислам до него дошел, то есть до него была доведена Истина, но он ее не понял, то есть он не приобрел знание по причине непонимания.
Ибн Таймия сказал:
“…Но вместе с этим Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть он и не наказывает невежественного мушрика, Аллах не вводит его в Рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах»
(Маджмуль-фатауа, том 7, стр.477).
Далее ты проигнорировал мою просьбу привести далили на следующие слова шейха:
***************************************************************************************************
Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Мы не обвиняем в неверии даже тех, кто поклоняется могилам, как могилам ‘Абдуль-Къадира Джайляни, Ахмада Бадауи и другим, по причине того, что у совершающих подобное нет знания, а также нет тех, кто им разъяснит это…” См. “Фатауа уа масаиль” 11.
***************************************************************************************************
Делаю вывод, что эти далили тебе просто не известны и ты тупо скопировал эти слова ученого.
Что касается разделения Религии на Основы и Подробности, то наш спор подошел к очень интересному моменту.
С одной стороны ты сам признал что Религия в общем конечно же разделяется на Основы и Подробности:
****************************************************************************************************
А те слова которые ты привел они – об общем разделении религии на усуль и фуру`! И это известно среди ученых аhлю-сунна! Это как о человеке. Который только принял Ислям и он должен знать основы в-общем, т.е. 5 столпов Исляма, 6 столпов веры и т.д. А уже по мере узнавания всё остальное должен принимать… И об этом же говорит шейхуль-Ислям рахьимаhуЛЛАh:
«1) “иджмаль” –знание в общих чертах
2) “тафсиль” –знание в подробном виде»
****************************************************************************************************
С другой стороны ты отказываешься разделять Религию когда дело касается такфира.
Твой единственный аргумент – это фатва Ибн Таймии, где он не может найти “оснований и границ”, с помощью которых можно выделить Основы и Подробности.
Так вот у меня возникают очень интересные вопросы:
1) На КАКИХ ОСНОВАНИЯХ и с помощью КАКИХ ГРАНИЦ ученые разделили нашу Религию в общем на Основы и Подробности???
Так как данное разделение уже свершилось, то ученые все-таки смогли найти какие-то ОСНОВАНИЯ и ГРАНИЦЫ для такого разделения.
2) Почему невозможно применить эти же основания и границы для разделения Религии, когда дело касается такфира???
Абу Суфъян, ты неоднократно намекал что я джахиль, а ты знающий, так вот если ты действительно знающий, то ответь на эти вопросы.
Ну и наконец самое важное.
Ты комментируешь фатву Ибн Тамии следующим образом:
****************************************************************************************************
Да здесь же всё ясно!!! Неужели ты не понимаешь, что копируешь??? Он здесь говорит об аhлюль-фатра, мы же с тобой говорим о людях, основа в которых – Ислям.
А остальные слова тоже ясные как солнце, но в них не говорится о людях, называющих себя муслимами.
****************************************************************************************************
Тот факт, что ты сам делаешь комментарии это еще пол беды. Но меня очень заинтересовали твои следующие слова “мы же с тобой говорим о людях, основа в которых – Ислям.”
_______________________________________________________________________
Дело в том, что ты уже признал, что аhлюль-фатра являются кяфирами, и их НЕЗНАНИЕ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ОПРАВДАНИЕМ, как это стало известно из ДАЛИЛЕЙ, то есть их хукм – кяфиры большим куфром.
_______________________________________________________________________
Раз уж ты сказал эти слова, и ты прекрасно понимаешь, что ты говоришь и копируешь, то потрудись и объясни эту твою фразу “ОСНОВА В КОТОРЫХ ИСЛАМ”.
Я так цепляюсь за эту фразу, потому что те “мусульмане”, которых ты защищаешь, имеют лишь ОДНО отличие от аhлюль-фатра, а именно “ОСНОВА В КОТОРЫХ ИСЛАМ”
То есть эта ОСНОВА является определяющей их хукм и делает их мусульманами в твоем понимании. И эта ОСНОВА является ЕДИНСТВЕННЫМ отличием потому что эти “мусульмане” делают большой куфр по незнанию, так же как и аhлюль-фатра, то есть внешне нет отличий, а есть та самая ОСНОВА ИСЛАМ.
Так, что же из себя представляет эта самая ОСНОВА??? Жду подробный ответ.
Далее, если у тебя все в порядке со зрением, то ты должен был увидеть вопросительные знаки в конце моих слов “Интересно как мусульманин будет соблюдать указания АЛЛАХА если он не способен их понимать???”. То есть я задаю вопрос, как такое возможно??? Спрашивать и отрицать – это разные действия, но вижу что ты применяешь свои лексические нормы русского языка, отличные от общепринятых. Поэтому называешь мои слова комментариями, что не соответствует действительности.
Этими своими словами ты хотел сказать, как я понял, что ты не опровергал слова шейхуль-Исляма. А теперь смотри:
Говорит шейхуль-Ислям в той фатве:
«Однако конкретная личность, которая произнесла это слово, на него не ставится Хукм [шариатское заключение], что он есть неверный, до тех пор, пока до него не будет доведен довод [худжа]…»
А ты пишешь:
«Если человек не способен понять простые доводы и указания, то нет смысла ему что-либо доводить.»
Какая разница есть смысл или нет? Откуда ты можешь знать есть польза от доведения ему довода или нет? Шейхуль-Ислям говорит, что надо доводить, а ты говоришь, что нет смысла. Объясни мне эти твои слова, что они означают? То, что умалишенный ничего не понимает это я знаю, не говори, что ты это здесь имел ввиду, ведь ты эти слова написал именно после цитирования слов шейхуль-Исляма:
“Либо он не способен понять его и указания в нем.”
То есть шейхуль-Ислям говорит, что до него дошел довод, но он не из числа тех, кто «способен понять его и указания в нем.» и оправдывает его за это!
Или здесь у тебя тоже вопросительные знаки? Что-то я их не заметил…
А затем эти твои слова лишни:
Обрати внимание на слова “не способен понять”. То есть я говорю именно о неспособности.
В той фатве, которую ты привел, содержится лишь один хадис, поэтому у меня возникли вопросы к словам Ибн Таймии. И если шейх поставил определенное условие такфира, приведи далили, в которых это условие описано. То есть, пока что я не отрицаю это условие, я лишь требую далили. И это мое право.
Вот же они далили, пропустил?
‘Умар ибн аль-Хаттаб рассказывал: “Я услышал, как Хишам ибн Хаким ибн Хизам читал суру “Различение” не так, как её читал я, а Посланник АЛЛАhа обучил меня ей. Тогда я решил разобраться с ним и подождал, пока он закончит, а затем схватил его за верхнюю одежду и отвёл к Посланнику АЛЛАhа. Я сказал: “О, Посланник АЛЛАhа! Я слышал, как он читал суру “Различение” не так, как ты меня обучил ей”. Посланник АЛЛАhа сказал: “Отпусти его. Читай!” И он прочёл её так, как я и услышал её от него раньше. Посланник АЛЛАhа сказал: “Именно так она и была ниспослана, – а затем обратился ко мне и сказал. – Читай!” Когда же я прочёл её, он сказал: “Именно так она и была ниспослана. Ведь этот Къур’ан ниспослан в семи къираатах, и потому читайте тот, что легче для вас””.
Шейх ибн ‘Усеймин рахьимаhуЛЛАh говорит: Из этого хадиса видно, что ‘Умар усомнился в одном из къираатов Священного Къур’ана, однако он не стал неверным, так как совершил это по причине неведения.
Передают, что Къудама ибн Маз’ун выпил вино, сочтя его дозволенным, и ‘Умар ибн аль-Хаттаб велел наказать его за это, но не обвинил в неверии. Кроме того, Абу Джундаль ибн Сухейль и несколько его сторонников считали вино разрешённым, опираясь на высказывание Всевышнего: На тех, которые уверовали и вершили добрые дела, нет греха за то, что они ели… Сура “Трапеза”, аят 93 Несмотря на это, учёные не сочли их неверными, а донесли до них истину, и те покаялись.
Къады Абу Бакр ибн аль-Араби сказал: «Незнающий и ошибающийся из числа этой уммы даже если совершают деяния куфра и ширка не становятся мушриком и кафиром, поскольку незнание и ошибка являются оправданием!» См. «Тафсир аль-Касими» 5/1307.
Если он не понимает Приказов АЛЛАХА то он ОСТАНЕТСЯ НЕЗНАЮЩИМ даже после худжа, то есть его неспособность понять является препятствием для получения знаний. Вот я говорю что нет смысла доводить до него если он не понимает. Ведь поставленная цель не достигается.
Ты еще раз подтверждаешь свое опровержение словам шейхуль-Исляма, что не надо доводить. Брат мой, мы обязаны довести – довод это шарт такфира. Скажи мне каждый ли человек способен извлекать фаиды и хукмы из шариатского текста? В том то и дело! До человека мог дойти шариатский текст, но этот человек не понял из этого шариатского текста хукм, т.е. «он не способен понять его и указания в нём».
Например, какой-нибудь суфий поклоняется своим “святым” шейхам и просит у них помимо АЛЛАХА, ты подходишь к нему и говоришь, что это ширк, и нужно поклоняться только АЛЛАХУ и просить только у АЛЛАХА, а этот человек в ответ говорит что он не понимает что плохого в его действиях и т.д, в общем не соглашается с тобой по причине непонимания.
Здесь совсем не это имеется ввиду! Главное, чтобы он понял довод, который ты доводишь. Посмотри, что говорит шейхуль-Ислям:
«Аллах не накажет никого, кроме как после того, как дойдет Его послание. И тот, до кого не дойдет Его послание вообще, не будет наказан! А тот, до кого дойдет Его послание, но без разъяснения, то он не будет наказан кроме как за отрицание того, что стало ему известно!» См. «Маджму’ аль-фатауа» 12/493.
То есть до него дошел довод, но ему его не разъяснили!
И я иншаАЛЛАh закончу эту тему:
Обязательно доводить довод до тех, кто называет себя муслимом и совершает что-либо из ширкуль-акбар прежде чем вынести такфир, а довод доносят знающие и разбирающиеся в доводах, ведь у многих из этих невежественных людей полно шубуhатов, из-за слабых, недостоверных хадисов, из-за та`виля и т.д.
Делаю вывод, что эти далили тебе просто не известны и ты тупо скопировал эти слова ученого.
Не всегда и не везде когда ученые пишут что-то приводят далиль, потому что эти далили приводились либо в другом месте книги, либо в других книгах этого же ученого… Я прекрасно знаю хадисы, в которых говорится об оправдании невежеством, и мне не надо чтобы приводить слова ученых, найти слова в которых эти ученые подтверждают своё мнение доводами…
Я ведь тебе написал хадисы об оправдании невежеством, или тебе надо было чтобы их сказал именно шейх ат-Тамими?
И, субхьанаЛЛАh, смотри даже в этой фатве, что говорит шейх ат-Тамими:
«нет знания, а также нет тех, кто им разъяснит это…» – то есть мало того, чтобы довод дошел, должны быть еще и те, кто способен понимать довод и разъяснить тем, кто не способен понять!
А доводы на оправдание невежеством я тебе привёл еще раз…
1) На КАКИХ ОСНОВАНИЯХ и с помощью КАКИХ ГРАНИЦ ученые разделили нашу Религию в общем на Основы и Подробности???
Так как данное разделение уже свершилось, то ученые все-таки смогли найти какие-то ОСНОВАНИЯ и ГРАНИЦЫ для такого разделения.
Ты в начале приводишь фатвы о том, что нет оправдания невежеству в основах религии, а сейчас мне такой вопрос задаешь… ты по идее сам должен на него ответить, потому что основываешься на нём ты, а не я… Я же тебе сказал своё мнение: разделение религии на усуль и фуру` – это бид’а. Любой грех прощается муслиму по-невежеству и даже большой ширк.
Шейх ‘Усаймин говорит: «Шейх аль-Ислям и ибн аль-Къайим порицали тех, которые разделили религию на основное (усуль) и второстепенное (фуруъ) сказав «Это разделение мухдис (новое) после века Сахабов». Из-за этого мы находим тех, которые говорят о разделении сделав вещь из основных в религии второстепенной. Например: намаз, хотя это столп из столпов Ислама. Или выводят что-то из ‘Аъкыды говоря, что в этом учёные разногласят и говорят что это из второстепенного т.к. это не из ‘аъкыды, поэтому это ветвь из второстепенного. А мы скажем: «Если вы хотите из основ только то, что касается ‘акъыды, то ведь вся религия это и есть основа. Потому что поклонение имущественное или телесное – невозможно ими поклонятся кроме как после того что ты убедишься что это машру’ (постановлено шариатом). Ведь сначала надо быть убеждённым, что это по шариату и потом только действовать т.к. если ты не будешь убежден, что это в шариате Аллаха есть, то тебе нельзя этим поклонятся». Къоуль аль-Муфид ва фатхуль маджид фи шарх китабу таухид 1008 или 2378.
С одной стороны ты сам признал что Религия в общем конечно же разделяется на Основы и Подробности:
Я имел ввиду такое подразделение, как иджмаль и тафсыль, и это не означает, что есть основа и есть шелуха, вся религия – это основа, и нет подразделения на основы и второстепенное в вопросах такфира, когда ошибающийся в основах по невежеству – становится кяфиром, а ошибающийся в фуру` – нет. Невежество – это мани’ такфира, как сказал Шейх уль- ислам Ибн Теймиййа: «Первое новшество, ставшее причиной раскола уммы совершили хариджиты, которые назвали человека совершившего грех, неверным. (Фатауа, 12/470 и 19/71) Я попытался объяснить им высказывание саляфов и учёных: «Кто сказал так-то, так-то является неверным». Но здесь необходимо было указать на различие между общим и обособленным высказываниями. Тема связанная с адскими муками является первой темой вероубеждения уммы, в которой существуют разногласия. Аяты Къур`ана относительно ада являются обобщенными. Например АЛЛАh Всевышний говорит: «Воистину, те, которые несправедливо пожирают имущество сирот, наполняют свои животы Огнем и будут гореть в Пламени». (Женщины, 10). Другие аяты Къур`ана имеют такой же вид, т.е. «Кто совершит то-то и то-то будет наказан так-то». Это обобщенность идентична вышеприведённому высказыванию учёных и саляфов: «Кто сказал так-то и так-то – является неверным». То, что касается определённой личности, грех совершённый им уничтожается покаянием, благими деяниями, которые уничтожают грехи, бедами, которые выпадают на его долю и допустимым ходатайством. Обвинение в неверии это вопрос связанный с адскими мучениями. Независимо от того, что человек отрицает, он не может считаться неверным до тех пор, пока истина не была доведена до него. Может быть и так, что человек не слышал о доказательствах, либо слышал и не посчитал их достоверными и руководствовался другим ошибочным доказательством. Он не может считаться неверным несмотря на то, что ошибся. Я всегда вспоминаю хадис переданный аль-Бухари и Муслимом о человек который сказал: «Сожгите мой труп после моей смерти, а пепел развейте. Клянусь АЛЛАhом, если Он меня воскресит (т.е. если хватит у АЛЛАhа сил), то накажет меня таким наказанием, каким раньше не наказывал никого». Его просьбу выполнили. А когда он был воскрешён, АЛЛАh спросил у него: «Что же тебя заставило сделать это?». Человек ответил: «Меня заставил мой страх перед тобой». И АЛЛАh простил его за его страх. Этот человек сомневался в могуществе АЛЛАhа и в том, что АЛЛАh способен его воскресить после смерти. А это является проявлением неверия (куфр) по единогласному мнению учёных. Но этот человек был невежественным и не знал этого. На ряду с этим он был верующим, который страшился наказания АЛЛАhа за содеянные им действия. И именно поэтому он был прощён АЛЛАhом. Обладатели знания, разъясняющие эту проблему, пытаясь не выходить из повиновения пророку, мир ему и благословение АЛЛАhа, достойны прощения больше, чем этот человек. (Фатауа, 3/230).
Шейх Мухаммад ибн Салих аль-’Усаймин, да смилуется над ним АЛЛАh, говорит о тех мусульманах, которые совершают большое неверие /куфр/: «Является запретным применение постановления в его абсолютном смысле /итлякъ аль-хукм/, (т.е. недозволенно называть многобожником, неверным или проклятым определенного мусульманина), идет ли речь о многобожии /ширк/ или неверии /куфр/, или проклятии относительно того, кто сделал одно из вышеупомянутых дел. Так как постановление в этих вопросах имеет свои условия /шурут/ и запреты /мауани’/.
Поэтому мы не говорим конкретному человеку, который обеспечивает себе пропитание путем ростовщичества, что он «проклятый», т.к. возможно, есть что-то такое, что мешает проклятию сойти на него. Как, например, невежество или сомнение и т.п. Также и относительно многобожия /ширка/. Мы не применяем слово «многобожник» /«мушрик»/ в отношении конкретного человека, который делает ширк, так как может быть, до него не дошел довод из-за халатности тех ученых, которые живут рядом с ним…»
Далее шейх Ибн ’Усаймин говорит: «И таким образом, испрашивать что-либо у покойных является ширком, однако запрещено называть конкретное лицо, совершающее подобные действия, многобожником /мушрик/ до тех пор, пока не станет известно, что до него дошел довод». См. “Аль-къауль аль-муфид ’аля Китаб ат-таухид”, 51-52.
2) Почему невозможно применить эти же основания и границы для разделения Религии, когда дело касается такфира???
Да потому что нет границ…
Раз уж ты сказал эти слова, и ты прекрасно понимаешь, что ты говоришь и копируешь, то потрудись и объясни эту твою фразу “ОСНОВА В КОТОРЫХ ИСЛАМ”.
СубхьанаЛЛАh, вот такое бывает когда человек не зная терминологии ученых лезет копаться в широкие и пространственные темы. Есть такое понятие «куффар аслиюн» – первоначальные кафиры, и я говорю о них, сказав кафиры в основе. При чем тут слово «основа»? от того, что я говорю «основа» – что-то меняется?
Так, что же из себя представляет эта самая ОСНОВА???
Многобожники из Аhлюль-фатра – кафиры аслиюн (первоначальные, в основе) в этой дунья по ахкамам, хоть и не дошел до них Ислям. В ахира – для них испытание.
Те, которые себя называют муслимами, произносят шаhаду – муслимы здесь по ахкамам, и если они совершают ширк или куфр по незнанию, то мы их оправдываем за это.
АЛЛАh сказал: А если кто-нибудь выступает против Посланника и не следует путём верующих, после того, как ему стал ясен прямой путь, то такого Мы направим туда, куда он обратился, и ввергнем в ад. Сура “Женщины”, аят 115
Къады Абу Бакр ибн аль-Араби сказал: «Незнающий и ошибающийся из числа этой уммы даже если совершают деяния куфра и ширка не становятся мушриком и кафиром, поскольку незнание и ошибка являются оправданием!» См. «Тафсир аль-Касими» 5/1307.
Тот, кто в своей основе кафир, мы не стесняясь называем его кафиром и не сомневаемся в этом.
Но что касается обвинения в неверии того, кто является в основе мусульманином, то остерегаемся этого.
Где и сколько учится абу Исмаил написавший “Разбивание идолов”?
Это интересный вопрос, но ответ на этот вопрос никак не меняет тех далилей, которые привел брат Абу Исмаил против позорных псевдо-саляфитов и трусливых самопораженцев.
И напоследок хотел написать, что я не пропустил этот твой ответ. Я хотел тебе посоветовать, раз уж ты берешь так называемые далили от неизвестных личностей:
‘Али ибн Абу Талиб сказал: “Смотрите на тех, от кого вы берете эти знания, ибо поистине – это религия!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 121.
Ибн ‘Умар говорил: “Религия твоя! Религия твоя! Поистине – она твоя плоть и кровь! Так смотри же от кого ты берешь свою религию!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 122.
Также Мухаммад ибн Сирин, Даххак, имам Малик и др. говорили: “Поистине, эти знания – религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию”. Муслим 1/23, ад-Дарими 1/124, аль-Хатыб 2/92.
И будешь ли ты принимать далили от такфириста, который всех «лесных» как он называет муджаhидов объявляет кафирами, хотя он там столько далилей приводит, которые на первый взгляд выглядят очень даже убедительно…
Я иншаАЛЛАh закончу этот разговор, потому что не вижу смысла его продолжения.
Я ответил на самый первый вопрос по милости АЛЛАhа.
Уа ЛЛАhу А’лям
ДжазакумуЛЛAhу Хайр.
Ассаляму ‘алейкум уа рахьматуЛЛАh
Абу Суфъян
Когда я прочитал заключение твоего ответа, появилось основание думать, что ты один из позорных ринатовских мурджиитов, имеющих признаки лицемерия. Может быть, ты помнишь, как ранее я задавал тебе вопрос – кто ты и зачем здесь пишешь. На что ты возмущенно ответил – “Я пишу здесь, чтобы объяснить брату вопрос такфира, а тебе hадакаЛЛАh, стоило бы поучиться манерам вежливого отношения к братьям…”
Но когда дело дошло до Абу Исмаила, ты раскрыл себя во всей “красе” и показал истинную причину своего появления на этом форуме.
В отношении Абу Исмаила ты говоришь слова типа “неизвестные личности” и “так называемые далили”.
Открою тебе один секрет. Дело в том, что ты сам являешься неизвестной личностью, но, тем не менее, ты пишешь здесь и приводишь так называемые далили, в надежде что к тебе прислушаются и поверят твоим словам. То есть когда дело касается тебя, неизвестность твоей личности почему-то не является препятствием для того, чтобы тебе поверили и приняли твое мнение. Но когда дело касается Абу Исмаила, ты делаешь неизвестность его личности препятствием для того, чтобы поверить тем далилям, которые он привел. Такой дешевый подлый фокус из вашего псевдо-саляфитского «манхаджа» здесь не пройдет.
Наверное, вам псевдо-саляфитам спокойно не спится, когда публикуются такие работы как “Разбивание идолов..” вот ты и рыскаешь здесь в поисках ваших идеологических врагов, чтобы найти повод облить грязной ложью тех искренних братьев, которые опровергают вашу лицемерную “акиду” и манхадж”. И причем здесь такфиристы??? Абу Исмаил такфирист что ли??? Что за чушь ты несешь?
АЛЛАХ сказал в Куране, что ложь обречена на погибель, так что привыкайте ребята, это только начало вашего позорного конца иншаАЛЛАХ.
_____________________________________________________________________________
Теперь по сути вопроса.
Вижу, что ты особенно “знающий” мастер подтасовывать далили и смешивать все в одну кучу, чтобы труднее было разобраться и найти истину. По причине наличия у тебя таких “талантов”, мне придется все сказать сначала.
Этот спор начался с обсуждения вопроса, что Религия делится на Основы и Подробности, и незнание Основ не является оправданием.
То есть моя позиция такова, что НЕЗНАНИЕ ОСНОВ НАРУШАЕТ Ислам, а незнание подробностей НЕ НАРУШАЕТ.
Ты попытался опровергнуть мою позицию тем, что я не понял используемой терминологии. ИншаАЛЛАХ дальше разберемся в этом.
Ты попытался доказать что термин У’суль и термин Иджмаль не связаны между собой, и даже больше – что термин У’суль это бида’а.
Ты говоришь:
*****************************************************************************
“Шейх ‘Усаймин говорит: «Шейх аль-Ислям и ибн аль-Къайим порицали тех, которые разделили религию на основное (усуль) и второстепенное (фуруъ) сказав «Это разделение мухдис (новое) после века Сахабов».”
*****************************************************************************
Но про термин иджмаль ты умолчал. А что так??? Наверное тебе слабо обвинить Ибн Таймию в том, что он делал бида’а. Или у тебя есть далили, что сахабы использовали термин иджмаль???
Далее, продолжая доказывать что термин У’суль это бида’а, ты заявляешь что:
***************************************************************************
«это не означает, что есть основа и есть шелуха, вся религия – это основа, и нет подразделения на основы и второстепенное в вопросах такфира».
*****************************************************************************
То есть ты занял еще более жесткую позицию, чем я. У тебя все вопросы Религии являются основами. А если это так, то каков хукм того, кто ушел с этих основ??? И причем здесь слова Ибн Таймии о хариджитах? Что ты хотел этим доказать???
Ведь я говорю только большом куфре, а не о тех грехах, которые не выводят из Ислама.
После того, как ты заявил, что термин у’суль это бидаа, хотелось бы привести слова самого Ибн Таймии по этому поводу.
****************************************************************************************************
Высказывания Ибн Таймии о разделении религии на основы [у’суль] и подробности
[фуру’]
«…Те вопросы, которые заслужили называться основами [у’суль] религии, являются самыми важными и особенно объяснены шариатом…
…Основы [у’суль] религии это такие основы как Таухид, свойства Аллаха, предопределение, посланничество, загробная жизнь и т.д.; в эти основы верить и на практике выполнять их условия и требования, обязательно…
…Наша цель объяснить, что существуют такие вопросы в религии, которые заслужили быть основами [у’суль] религии, так как они выражают суть основы религии.
Что касается того, что некоторые люди (каламисты) включили в основы [у’суль] религии такие вопросы, которые основами религии не являются, то они ошибаются. Например они включили в основы [у’суль] религии доказательства (каламисты делают такфир тех, кто хоть и знает основы религии, но не может доказать это умственными доказательствами), включающие в себя такие термины не встречающиеся в шариате, как джаухар, арад, джисм и т.д…. Термины в основах [у’суль] религии должны опираться только на шариат… они выбирают себе какие-то выдуманные термины, а потом непрестанно спорят между собой (и делают такфир друг друга)… если же использовать шариатские термины, то никакой путаницы не возникнет…
… Основы [у’суль] религии обязан знать каждый, подробности же только в целом всему обществу…
…Знать очень тонкие вопросы, в которых есть разногласия и их сложно понять, необязательно…» (Маджмуль-фатауа, том 3, трактат «Правило ахлюс-сунны», глава «О споре в вопросе, об основах религии»).
****************************************************************************************************
Конечно же ты начнешь нервно восклицать, что здесь не говорится о такфире, но моя цель сейчас – показать что в Шариате есть такой термин у’суль ад-дин. И как стало понятно, ты обвинил Ибн Таймию в том, что он делал бидаа.
Далее, использую твои логику можно обвинить Ибн Таймию в совершении еще одного бидаа, а именно в разделении Таухида на 3 вида. Ведь именно Ибн Таймия был тем, кто предложил условно разделить Таухид на 3 вида, чего не делали саляфы. Но данные обвинения остаются только на твоей совести.
Теперь хотелось бы показать взаимосвязь термина у’суль и иджмаль.
_____________________________________________________________________________
Ибн Таймия говорит: «Основы [у’суль] религии это такие основы как Таухид, свойства Аллаха, предопределение, посланничество, загробная жизнь и т.д.; в эти основы верить и на практике выполнять их условия и требования, обязательно»
(Маджмуль-фатауа, том 3, трактат «Правило ахлюс-сунны», глава «О споре в вопросе, об основах религии»)
_____________________________________________________________________________
Ибн Таймие был задан следующий вопрос:
«Перечислите вещи, в которые должен верить каждый. Какие вещи обязаны знать все? Также перечислите вещи, знание которых желательно (необязательно). Как повысить уверенность сердца в вере? Что означает знать Аллаха?
Ответ:
Что касается вопроса «Перечислите вещи, в которые должен верить каждый. Какие вещи обязаны знать все?» то религиозные знания разделяются на иджмаль – знание в общих чертах и тафсиль – знание в подробном виде.
В общих чертах (иджмаль) обязан знать каждый, например вера в Аллаха и Посланников, вера в ангелов, в книги, в институт посланничества, в Судный день и т.п.. Также каждый обязан признавать все приказы Посланника в общем (которые знает и которые не знает) и следовать им.
Теперь перейдем к знанию в подробностях (тафсиль). В этой области должен признавать то, что дошло до него с доказательствами. Если человеку эти приказы не дошли, и у него не было возможности их узнать, то на нем нет ответственности в том, что он их не знает и не признает. Ибо все эти подробности он уже ранее признал в общих чертах (признав Аллаха за установителя законов, он признал все приказы, которые знает и не знает).
Даже если человек ошибется в подробностях и, опираясь на правдоподобное умозаключение (таьвиль), начнет утверждать прямо противоположное истине, то его эта ошибка прощается.
Но конечно если человек имеет возможность узнать – если он живет в местности, где знания распространенны, то у него нет оправдания и в подробностях. Но если эти знания (распространенные в местности) добыты не из шариата, а путем умозаключений, то нет ответственности в том, что он не примет их.
Каламисты же утверждают, что знания добытые умом, тоже обязательны и кто не примет их, станет кафиром. Но салафы придерживаются другого мнения и считают, что такфир возможен только в вопросах доказательства, которые имеются в шариате.
Кроме этого из подробностей человек обязан знать вопросы, касающиеся его положения. Например, если человек будет давать закят, он должен знать вопросы, связанные с закятом; если будет совершать хадж, то должен изучить, как совершается хадж.
Также следует заметить, что даже если и не каждый из людей должен знать подробности, то общество муслимов в целом должно их знать. Если некоторые люди в обществе знают их, то с других людей ответственность спадает (фард кифая)… (далее Ибн Таймия объясняет уверенность сердца)…
Конечно же, Аллах со всеми доказательствами сообщил темы основ религии (усул ад-дин), такие как Таухид, посланничество, загробная жизнь.
Аллах, перечисляя даже подробности религии, связывает их с основами.
Теперь перейдем к знанию Аллаха. Под знанием Аллаха подразумевается две вещи:
1) Знать самого Аллаха (его свойства, божественность, господство)
2) Знать приказания Аллаха (положения шариата)
Основу религии составляют два фундамента – два свидетельства (1 – Ля иляха илля Аллах; 2 – Мухаммадун расулуллах).
Подробности религии же присутствуют в основах как их следствия. Поэтому подробности зависят от основ. Если основ нет, то подробности пользы не дают.
(Маджмуль-фатауа, том 3, основы веры и ответы на некоторые вопросы)
_____________________________________________________________________________
Как стало ясно из слов самого Ибн Таймии, вопросы, входящие в у’суль СОВПАДАЮТ с вопросами, входящими в иджмаль. То есть общее знание Ислама (иджмаль) подразумевает знание Основ религии (у’суль).
Продолжение для Абу Суфъяна
Далее хочу объяснить мою фразу, которая не дает тебе покоя.
Я сказал следующее: «Если человек не способен понять простые доводы и указания, то нет смысла ему что-либо доводить. Интересно как мусульманин будет соблюдать указания АЛЛАХА если он не способен их понимать???»
Ты привел фатву Ибн Таймии, в которой сказано следующее:
«…Возможно, у человека какой-то вопрос будет абсолютно ясным за имением абсолютно ясного доказательства для него, как тот, кто слышал текст от посланника АЛЛАhа,, и он определенно ясно понял его, а у другого человека, этот довод не будет даже вероятным [аз-зонний], не говоря уже, чтоб он был для него абсолютно ясным [аль-кьатый (категоричным)], так как текст, возможно, не дошел до него, либо он не считает текст достоверным. Либо он не способен понять его и указания в нем….»
В этом абзаце речь идет о «тексте от посланника АЛЛАhа». Очевидно, что у Ибн Таймии смысл этой фразы общий, и она охватывает как ясные (мухькам), так и неясные (муташабих) тексты. Также под смысл этой фразы подпадают как тексты, касающиеся у’суль, так и тексты, касающиеся фуру’. И возникает вопрос – какой смысл вкладывал в эту фразу сам Ибн Таймия ???
Если предположить, что Ибн Таймия имел ввиду абсолютно все текст от посланника АЛЛАhа, то возникает противоречие со следующими его словами:
«…религиозные знания разделяются на иджмаль – знание в общих чертах и тафсиль – знание в подробном виде.
В общих чертах (иджмаль) обязан знать каждый, например вера в Аллаха и Посланников, вера в ангелов, в книги, в институт посланничества, в Судный день и т.п…»
Ибн Таймия говорит об обязанности знать у’суль, и как известно, в Исламе нет обязанности, кроме как со способностью. А ведь Ибн Таймия сказал «обязан знать каждый». Очевидно, что знание приобретается только через понимание. Из этого делаю вывод, что КАЖДЫЙ здравомыслящий муслим СПОСОБЕН понимать Основы Религии. Потому что, АЛЛАХ Мудрый и АЛЛАХ не возлагает на душу больше, чем она может вынести.
Далее возникает вопрос – откуда муслим будет брать эти знания в вопросах Основ Религии.
Нашим Господом является только АЛЛАХ, поэтому слова ученых являются аргументом только тогда, когда они подтверждены Кураном и Сунной.
По этой причине, в вопросах Основ Религии не дозволен таклид за мнением ученых. Прежде чем согласиться с утверждением ученого в вопросах Акиды (у’суль), мы ОБЯЗАНЫ потребовать ясный далиль из Курана и Сунны. То есть, доказывая свое мнение, ученый будет приводить нам «текст от посланника АЛЛАhа». Мы будем читать этот текст, и сопоставлять его смысл со словами ученого. Очевидно, что мы должны понимать «текст и указания в нем», для того чтобы проверить соответствуют ли слова ученого Слову АЛЛАХА.
Поэтому фраза Ибн Таймии – «Либо он не способен понять его и указания в нем» – НЕ ОТНОСИТСЯ к ясным (мухькам) текстам, описывающим вопросы У’суль ад-дин.
Поэтому когда я говорю «Если человек не способен понять простые доводы и указания, то нет смысла ему что-либо доводить» – я имею ввиду именно понимание вопросов у’суль.
Возникает вопрос – кем является тот человек, который НЕ СПОСОБЕН понять ясные Основы Религии, которые «обязан знать каждый» мусульманин. Очевидно, что такой человек является кяфиром, подтверждением этому является хадис, который я уже приводил:
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«В Судный день четверо будут оправдываться! Глухой, который не слышал ничего; умалишенный; дряхлый старик; и тот, кто умер из числа тех, до кого не дошел призыв. Глухой скажет: “О Господь, пришел Ислам, но я ничего не слышал!” Умалишенный скажет: “О Господь, когда пришел Ислам, дети бросали в меня навозом!” Дряхлый старик будет говорить: “Пришел Ислам, но я ничего не понял!” А тот, до кого не дошел призыв скажет: “О Господь, до меня твой посланник не доходил!” После этого с этих людей будет взять договор и будет послан к ним посланник, который велит им войти в Ад. И клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если они войдут в Ад, то он станет для них прохладой и спасением, а тот, кто не войдет, будет ввергнут в него!» После того, как Абу Хурайра передал эти слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, он сказал: «Читайте, если хотите: «Мы не наказываем никого, пока не посылаем посланников!» (аль-Исра, 15). Ахмад 4/24, Ибн Хиббан 1827, ат-Табарани 1/841, аль-Баззар 3/217, и др.)
И когда я привел это хадис первый раз, я хотел обратить твое внимание на слова:
«…Дряхлый старик будет говорить: “Пришел Ислам, но я ничего не понял!»
В ответ ты сказал следующее:
**************************************************************************
«Скажи мне каждый ли человек способен извлекать фаиды и хукмы из шариатского текста? В том то и дело! До человека мог дойти шариатский текст, но этот человек не понял из этого шариатского текста хукм, т.е. «он не способен понять его и указания в нём».
*****************************************************************************
А по поводу моего примера с суфием, делающим большой ширк, ты сказал так:
*****************************************************************************
«Главное, чтобы он понял довод, который ты доводишь. Посмотри, что говорит шейхуль-Ислям:
«Аллах не накажет никого, кроме как после того, как дойдет Его послание. И тот, до кого не дойдет Его послание вообще, не будет наказан! А тот, до кого дойдет Его послание, но без разъяснения, то он не будет наказан кроме как за отрицание того, что стало ему известно!» См. «Маджму’ аль-фатауа» 12/493.»
*****************************************************************************
То есть, ты ставишь условием такфира ПОНИМАНИЕ того довода, который приводится в качестве худжа. То есть по твоему, нет понимания – нет такфира.
Если это касается неясных (муташабих) текстов, то я согласен с тобой.
Если это касается ясных (мухкам) текстов, то ты полностью ОШИБСЯ!
Если человек не способен понять ЯСНОЕ Слово АЛЛАХА или ясный хадис, то тем более такой человек не способен понять твои слова разъяснения! Неужели ты считаешь, что твои слова являются более понятными и более ясными, чем ЯСНОЕ Слово АЛЛАХА??? СубханАЛЛАХ!
Далее давай разберем слова Ибн Таймии, которые ты сам привел.
******************************************************************************
Ибн Таймия говорит: «А тот, до кого дойдет Его послание, но без разъяснения, то он не будет наказан кроме как за отрицание того, что стало ему известно!»
См. «Маджму’ аль-фатауа» 12/493.»
*****************************************************************************
*
Этими словами Ибн Таймия сделал такфир тому, кто отрицает довод, даже если этот довод дошел БЕЗ РАЗЪЯСНЕНИЯ!!! НО ты самостоятельно поставил свое условие такфира, не подтвержденное далилями.
Те далили, которые ты привел, описывают Подробности Религии, поэтому совершенно не доказывают твоей позиции, что незнание Основ является оправданием.
Ты привел хадис о къираатах Курана:
*****************************************************************************
Умар ибн аль-Хаттаб рассказывал: “Я услышал, как Хишам ибн Хаким ибн Хизам читал суру “Различение” не так, как её читал я, а Посланник АЛЛАhа обучил меня ей. Тогда я решил разобраться с ним и подождал, пока он закончит, а затем схватил его за верхнюю одежду и отвёл к Посланнику АЛЛАhа. Я сказал: “О, Посланник АЛЛАhа! Я слышал, как он читал суру “Различение” не так, как ты меня обучил ей”. Посланник АЛЛАhа сказал: “Отпусти его. Читай!” И он прочёл её так, как я и услышал её от него раньше. Посланник АЛЛАhа сказал: “Именно так она и была ниспослана, – а затем обратился ко мне и сказал. – Читай!” Когда же я прочёл её, он сказал: “Именно так она и была ниспослана. Ведь этот Къур’ан ниспослан в семи къираатах, и потому читайте тот, что легче для вас””.
Шейх ибн ‘Усеймин рахьимаhуЛЛАh говорит: Из этого хадиса видно, что ‘Умар усомнился в одном из къираатов Священного Къур’ана, однако он не стал неверным, так как совершил это по причине неведения.
*****************************************************************************
Знание всех къираатов Курана относится к Подробностям Религии, а не к Основам. Если ты скажешь обратное, то обвинишь праведного халифу Усмана в том, что он выкинул что-либо из Основ нашей Религии. Ведь он выбрал только один къираат из всех семи къираатов.
Далее ты привел риваят про вино:
*****************************************************************************
Передают, что Къудама ибн Маз’ун выпил вино, сочтя его дозволенным, и ‘Умар ибн аль-Хаттаб велел наказать его за это, но не обвинил в неверии. Кроме того, Абу Джундаль ибн Сухейль и несколько его сторонников считали вино разрешённым, опираясь на высказывание Всевышнего: На тех, которые уверовали и вершили добрые дела, нет греха за то, что они ели… Сура “Трапеза”, аят 93
Несмотря на это, учёные не сочли их неверными, а донесли до них истину, и те покаялись.
*****************************************************************************
Приводя этот хадис, ты пытаешься представить действия этих мусульман как большой куфр, ведь они считал дозволенным то, что запретил АЛЛАХ, то есть как будто бы делали истихляль в отношении вина. Но это наглая ложь! В Религии АЛЛАХА есть ряд запретов. Некоторые из них непосредственно касаются вопросов Таухида и ширка (У’суль), а некоторые запреты связаны с пищей, одеждой, имуществом и т.д., то есть напрямую НЕ СВЯЗАНЫ с вопросами Таухида. По этой причине данные запреты относятся к Подробностям Религии (фуру’).
Ибн Таймия сказал:
*****************************************************************************
«Теперь перейдем к знанию в подробностях (тафсиль). В этой области должен признавать то, что дошло до него с доказательствами. Если человеку эти приказы не дошли, и у него не было возможности их узнать, то на нем нет ответственности в том, что он их не знает и не признает. Ибо все эти подробности он уже ранее признал в общих чертах (признав Аллаха за установителя законов, он признал все приказы, которые знает и не знает).
Даже если человек ошибется в подробностях и, опираясь на правдоподобное умозаключение (таьвиль), начнет утверждать прямо противоположное истине, то его эта ошибка прощается.»
(Маджмуль-фатауа, том 3, основы веры и ответы на некоторые вопросы)
*****************************************************************************
Из этих слов Ибн Таймии, становится ясно, что данные мусульмане опирались на правдоподобное умозаключение, когда посчитали вино разрешенным, и их действия не являются отрицанием приказов АЛЛАХА о запрете вина. Их действия можно было бы считать большим куфром, только в том случае если бы они, прочитав аяты о запрете вина, все равно посчитали бы его разрешенным, то есть отрицали бы то что, им стало известно из аятов.
В итоге твои «далили» оказались «так называемыми».
Заключение для Абу Суфъяна
Далее хочу вернуться к очень важной фразе, которая так и не была раскрыта должным образом. А именно фраза «ОСНОВА В КОТОРЫХ ИСЛАМ»
Я попросил дать подробное объяснение данного вопроса, по причине его исключительной важности.
Но ты сказал следующее:
*****************************************************************************
СубхьанаЛЛАh, вот такое бывает когда человек не зная терминологии ученых лезет копаться в широкие и пространственные темы. *****************************************************************************
Далее, объясняя столь «широкую и пространственную тему» ты написал всего лишь скупые четыре строчки:
*****************************************************************************
Многобожники из Аhлюль-фатра – кафиры аслиюн (первоначальные, в основе) в этой дунья по ахкамам, хоть и не дошел до них Ислям. В ахира – для них испытание.
Те, которые себя называют муслимами, произносят шаhаду – муслимы здесь по ахкамам, и если они совершают ширк или куфр по незнанию, то мы их оправдываем за это.
*****************************************************************************
И ты считаешь это ответом??? Куда же подевалось былое красноречие??? Где же далили???
Твой ответ свидетельствует либо о том, что ты не понимаешь данный вопрос, либо ты не хочешь дать подробный ответ.
Во – первых куффар аслиюн – это не только аhлюль-фатра, до которых не дошел Ислам.
Как стало известно из далилей, и слов Ибн Таймии, в число куффар аслиюн входят также и те, до кого дошел Ислам, но они либо отвергли призыв Пророка (с.а.с), либо не поняли его.
______________________________________________________________________
Если некто произносит “Ля иляха илля Аллах”, выполняет все поклонения, предусмотренные Исламом, но вместе с этим совершил хотя бы один из видов большого ширка, такой человек муслимом не считается. Для того чтобы он считался муслимом необходимо, чтобы он полностью был свободен от всех видов большого ширка.
Вот доказательства этому:
Аят первый:
“А когда закончатся запретные месяцы, убивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их, осаждайте и устраивайте засаду против них во всяком скрытом месте! Если они обратятся (покаются от ширка) и станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их: ведь Аллах – прощающий, милосердный!”
(Покаяние, 5)
Куртуби в тафсире аята говорит:
“Если они обратятся” – это означает следующее: “если они покинут свои ширки”.
“и станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их” – эту часть аята нужно хорошо обдумать. Сначала Аллах причиной убийства человека установил его ширк вот этой частью аята – “убивайте многобожников”. Затем же разрешил не убивать его “Если они обратятся”. Отсюда следует, что настоящая причина убийства это ширк. Можно было бы подумать, что если человек покинет ширк, но не станет делать намаз или не станет давать закят, его можно не убивать. Это логично, но Аллах упомянул еще два условия кроме оставления ширка. Это условие “делать намаз” и условие “давать закят”. И мы не можем закрыть глаза на эти условия или преуменьшить их роль.
Есть хадис аналогичный этому аяту:
“Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством “Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах”, пока не станут делать намаз и давать закят. Если они выполнят это, то уберегут от меня свою кровь и имущество, кроме соответствующих прав Аллаха на это (жизнь и имущество) . Личные их счеты же (внутреннее положение, которое мы определить не можем) принадлежат Аллаху. (В других версиях вместе “кроме прав Аллаха не это” передается “кроме прав ислама на это”)
Имам ибн Араби сказал следующее по поводу этого аята и хадиса: “Таким образом, аят и хадис подкрепляют друг друга”
(Тафсир Куртуби)
Обратите внимание на слова Куртуби. Куртуби говорит, что необходимость убийства человека за его ширк не исчезает, пока он свой ширк не покинет. Имам ибн Араби же сказал, что смыслы аята и хадиса подходят друг другу. Этот аят показывает нам, что мушрики не убиваются и отпускаются лишь тогда, когда они полностью покидают свой ширк.
Багауи в тафсире аята сказал:
“Если они обратятся” – то есть если обратятся от ширка. “и станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их” – то есть оставьте их, пусть свободно ходят в своих городах, также они могут входить в Мекку.
(Тафсир Багауи)
Ибн Касир в тафсире аята сказал:
“убивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их, осаждайте и устраивайте засаду против них во всяком скрытом месте!” – то есть не ограничивайтесь относительно их только словами и обращению к их совести. Наоборот осаждайте их в их крепостях и убежищах, поджидайте их на дорогах и местах обитания. Делайте это, чтобы вы смогли зажать их и заставить их либо умереть, либо принять ислам.
Поэтому Аллах сказал: “Если они обратятся и станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их “. Это и есть аят, на который вместе с подобными, опирался абу Бакр когда воевал с теми, кто не давал закят. Условие запрета войны с ними это наличие у них определенных деяний, а именно – вход в ислам и выполнение всех его требований…
Поэтому в большинстве случаев намаз и закят упоминаются рядом, например как в следующем хадисе: “Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством “Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах”, пока не станут делать намаз и давать закят”.
Абу Исхак передал от ибн Масьуда, как тот сказал: “Вам приказано и выполнять намаз и давать закят. Кто не даст закят, его намаз недействителен”.
Абдур-Рахман б. Зайд б. Ашлам сказал: “Аллах не принимает намаза без закята”.
Да смилуется Аллах над абу Бакром, как он был сведущ в вопросах религии!
Имам Табари передал хадис с передачей от Анаса: Расулуллах сказал: “Кто будет поклоняться только Аллаху очищая пред ним веру, не придаст ему ничего в равные и покинет этот мир, будучи в таком положении, то Аллах покинет его довольным им”.
Также Табари передает от Анаса: “В хадисе подразумевается настоящая религия Аллаха – такая религия, с которой приходили все посланники к своим народам”
Это слово Анаса подтверждает данный аят: “Если они обратятся (покаются от ширка) и станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их“.
Их обращения это то, что они бросят поклоняться другим вместо Аллаха, направятся только ему, будут делать намаз и давать закят. Аналогичные положения повторяются в другом аяте той же суры: “А если они обратятся, и будут выполнять молитву, и давать очищение, то они – ваши братья в религии. Для людей знающих Мы разъясняем аяты!”
(Покаяние, 11)
(Тафсир ибн Касира)
Имам Табари в тафсире аята сказал:
“А если они обратятся,” – то есть если они перестанут совершать свои ширки и отвергать посланничество Мухаммада (с.а.в.) и искренне направятся к Аллаху, очищая перед ним религию, поклоняясь только ему и отвергая всех ложных божеств и тагутов и примут посланничество Мухаммада (с.а.в.).
(Тафсир Табари)
Аят второй:
“А если они обратятся, и будут выполнять молитву, и давать очищение, то они – ваши братья в религии. Для людей знающих Мы разъясняем аяты!”
(Покаяние, 11)
Куртуби в тафсире аята сказал:
“А если они обратятся, и будут выполнять молитву, и давать очищение” – то есть если прекратят свой ширк и направятся к положениям ислама, “то они – ваши братья в религии” – то есть станут вашими религиозными собратьями.
Ибн Аббас сказал, что этот аят запретил проливать кровь приверженцев къиблы .
(Тафсир Куртуби)
Багауи в тафсире аята сказал:
“А если они обратятся” – то есть, покинут свои ширки. “то они – ваши братья в религии” – то есть станут вашими братьями по религии, имеющими все те права, что имеете вы.
(Тафсир Багауи)
Этот аят показывает, что сражение с мушриками длится до тех пор, пока они не обратятся от своего ширка, пока не будут выполнять намаз и давать закят.
Весь салаф объединился в том, что под выражением “А если они обратятся” подразумевается обращение от ширка и куфра, удаление от всех ложных божеств и тагутов и отвержение их, направление к исламским нормам.
Также салаф единогласен в том, что смысл хадиса “Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством “Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах”, пока не станут делать намаз и давать закят” аналогичен со смыслом этих аятов. Поэтому то толкователи, толкуя эти аяты, все время упоминают эти хадисы.
Этот хадис тоже сообщает, что необходимо сражаться с неверными пока они оставят свои ширки и куфры. Этот смысл подтверждает другой достоверный хадис:
________________________________________________________________________
Муслим и имам Ахмад с передачей от абу Малика аль-Ашджаи: Посланник Аллаха сказал: “Кто скажет “Ля иляха илля Аллах” и отвергнет всех тех, кому поклоняются кроме Аллаха (тагутов и ложных божеств) – Аллах запрещает его кровь и имущество. Личные счета принадлежат Аллаху”.
_______________________________________________________________________
Поэтому то имам Бухари открыл в своем сборнике главу (баб): “Если они обратятся, будут выполнять намаз и давать закят, отпустите их”, а под ним разместил хадис с передачей от Абдуллаха б. Умара: Расулуллах сказал: “Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством “Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах”, пока не станут делать намаз и давать закят. Если они выполнят это, то уберегут от меня свою кровь и имущество, кроме соответствующих прав ислама на это (кровь и имущество). Личные их счеты же принадлежат Аллаху”
Вот как толкует этот хадис хафиз ибн Хаджар аль-Аскалани:
“Этот хадис разъясняет смысл аята. В аяте говорится просто “А если они обратятся”. Посланник Аллаха (с.а.в.) разъясняет сущность этого обращения: “Свидетельствовать свидетельством “Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах”. Связь аята с хадиса также проявляется в аналогии следующих выражений аята и хадиса: “то отпустите их” и “то уберегут от меня свою кровь и имущество”.
(Фатх аль-Бари, том 1, стр. 94-95)
Отсюда мы понимаем следующее:
Безопасность жизни и имущества сохраняется только тогда, когда соблюдается выполнение всех условий и требований свидетельства, а именно единить Аллаха в господстве и божественности и отвергать всех тех, кому поклоняются вместо Аллаха и следствия из этого.
________________________________________________________________________
Если человек не выполнял этого, но произносил два свидетельства, то считался находящимся в ширке, и ему не была гарантирована неприкосновенность жизни и имущества. Когда человек произносил свидетельство, предполагалось, что он знает смысл свидетельства и на деле выполняет все его условия и требования. Если впоследствии в его жизни обнаруживалось что-либо противное свидетельству, то относительно него выносилось суждение, что он вероотступник.
________________________________________________________________________
*****************************************************************************************************
Имам Шаукани говорит:
“Произносить свидетельство только языком и не выполнять на практике все его требования не дает человеку статус муслима. Несомненно, что если бы мекканские мушрики произносили бы свидетельство и вместе с этим продолжали бы поклоняться своим божествам, они не считались бы муслимами.
(Ад-Дурр ан-Надид фи ихлас калимат ат-таухид, стр. 40)
Шаукани в другом месте говорит:
Те, кто принесут свидетельство, и в деяниях которых не обнаружится ничего противоречащего свидетельству – они есть муслимы, кровь и имущество которых неприкосновенно, как это и установлено в известном хадисе.
******************************************************************************************************
Аналогично, если муслимы собираются убить неверного, и он произнесет слово “Ля иляха илля Аллах”, сообщая им, что он желает этим войти в ислам и не пройдет достаточного времени, чтобы обнаружилось, что он неискренен; например, если еще не прошло время намаза; в таком случае мы должны вынести суждение относительно его внешнего поведения и признать его муслимом, ибо пока от него еще не изошли деяния, противоречащие свидетельству. Посланник Аллаха (с.а.в.) упрекнул Усаму б. Зайда за то, что он нарушил это правило. Но если некто произнесет свидетельство, но вместе с этим совершит деяние, противоречащее таухиду, например, совершит относительно мертвых то, что совершают мушрики (уверует, что они могут принести вред или пользу и вверит себя им, направит к ним молитву и т.п.), в таком случае он опроверг то слово, что произнес. Он уже внешне проявил свой ширк и поэтому ни в коем случае не может считаться муслимом.
Если, находясь в ширке, для того, чтобы стать муслимом было бы достаточно только произнести слово “Ля иляха илля Аллах” и выйти из куфра, то это слово принесло бы пользу иудеям, которые говорили, что Узайр сын Аллаха; и христианам, которые говорили, что Иисус сын Аллаха а также и двуличным, которые внешне произносили слово “Ля иляха илля Аллах”. Ведь все перечисленные нами группы людей говорили слово единобожия – “Ля иляха илля Аллах”.
(Ад-Дурр ан-Надид фи ихлас калимат ат-таухид, стр 42)
Аллах смотрит не на формальные фразы, а на деяния, источник которого верования, укрепившиеся в сердце, а также на сердца. Если бы это так не было Аллах не разделял бы верующих от двуличных.
(Ад-Дурр ан-Надид фи ихлас калимат ат-таухид, стр 68)
Шайх абдур-Рахман ибн Мухаммад б. Касым сказал следующее:
“От ибн Умара передано, что посланник (с.а.в.) сказал: “Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством “Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах”, пока не станут делать намаз и давать закят. Если они выполнят это, то уберегут от меня свою кровь и имущество, кроме соответствующих прав ислама на это (кровь и имущество). Личные их счеты же принадлежат Аллаху”
Под людьми подразумеваются мушрики. Свидетельствовать свидетельством “Ля иляха илля Аллах” означает знать смысл свидетельства и на практике выполнять все его условия.
“пока не станут делать намаз и давать закят” – В этой части хадиса упомянуты два столпа ислама, без которых ислам у человека недействителен . “уберегут от меня свою кровь и имущество” – тогда сражение с ними прекратится, пока они не сделают что-нибудь противоречащее двум свидетельствам. “Кроме соответствующих прав ислама на это” – означает подчинение остальным положениям ислама. Абу Бакр сказал: “Если они не отдадут мне даже маленького козленка, которого давали раньше посланнику Аллаха (с.а.в.) я открою им войну”.
(Аль-Ихкам шарху Усуль аль-Ахкам, том 4, стр. 400)
Отвергать тагута одно из условий действительности ислама
“Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения. Кто отверг тагута, и уверовал в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять – (ислам, таухид), которая никогда не сломается. Аллах – Слышащий, Знающий”
(Корова(2), 256)
Куртуби в тафсире аята говорит:
Аллах этим аятом установил два условия для того, чтобы ухватиться за рукоять: Отвергнуть тагута и уверовать в Аллаха.
Под рукоятью же подразумевается следующее:
Муджахид сказал, что рукоять это вера. Судди сказал, что это ислам. Ибн Аббас, Саид б. Джубайр и Даххак сказали, что рукоять это свидетельство “Ля иляха илля Аллах”. Все эти объяснения не противоречат друг друга и сходятся в один смысл.
(Тафсир Куртуби)
Багауи в тафсире аята говорит:
“Кто отверг тагута…” – тагут это шайтан. Некоторые сказали, что тагут это все то, чему поклоняются кроме Аллаха.
“…и уверовал в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается” – то есть привязался к прочной, надежной религии, которая никогда не разрушится.
(Тафсир Багауи)
****************************************************************************************************
Шанкъити сказал:
Аллах сказал:
“К каждой общине Мы отправили посланника (с призывом): «Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь тагута!»“
(Пчелы(16), 36)
Этот аят доказывает, что одним из условием того, чтобы поклонение к Аллаху принималось, является отвергание тагутов и ложных божеств. Это же положение есть в следующих аятах:
“Кто отверг тагута, и уверовал в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять – (ислам, таухид), которая никогда не сломается. Аллах – Слышащий, Знающий”
(Корова(2), 256)
“Большая часть их не верует в Аллаха без того, чтобы не придавать ему в равные.”
(Йусуф(12), 106)
И другие аяты.
(Адуауль-Байан)
****************************************************************************************************
Ибн Касир в тафсире аята сказал:
“Кто отверг тагута” – то есть, кто отвергнет идолов и все к чему шайтан призывает поклоняться; “и уверовал в Аллаха” – то есть, кто будет единить Аллаха во всем и засвидетельствует “Ля иляха илля Аллах”; “тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается” – тот привяжется к истине и окажется на истинном пути.
Умар б. аль-Хаттаб сказал, что тагут это шайтан. Это хорошее объяснение потому, что шайтан вообще источник всего злого, включая и поклонение изваяниям, прошение у них помощи, судиться по их законам и др.
Муджахид сказал, что рукоять это вера. Судди сказал, что это ислам. Саид б. Джубайр и Даххак сказали, что рукоять это свидетельство “Ля иляха илля Аллах”. Все эти объяснения верны и непротиворечивы.
(Тафсир ибн Касира)
Имам Табри в тафсире аята говорит следующее:
Умар б. аль-Хаттаб, Муджахид, Шаъби, Даххак, Катада, Судди и другие говорят, что тагут это шайтан. Абуль-Алийя и Мухаммад говорят, что это колдун. Саид б. Джубайр, Ибн Джурайдж и Джабир б. Абдуллах сказали, что это прорицатель и гадатель.
Самое верное и обобщенное значение слова тагут следующее: “Тот, кому поклоняются кроме Аллаха, а он при этом не отвергает это от себя или же сам заставляет других поклоняться себе, тем самым преступая границы, установленные для него Аллахом.” Это может быть человек, шайтан, идол или любое другое существо.
Тогда смысл аята будет следующим: “Кто отвергнет господство тех, кому поклоняются кроме Аллаха, и признает своим божеством, господом и объектом поклонения только Аллаха, тот ухватится за прочную рукоять, с помощью которой он сможет спастись от адского огня”.
“Аллах – Слышащий” – то есть Аллах слышит заявление того, кто скажет, что он уверовал в Аллаха и отверг всех тагутов, удалился от всех кому поклоняются кроме Аллаха. “Знающий” – Аллах знает насколько искренен человек, когда говорит эти слова другим людям. Аллах знает, что творится в сердцах до мельчайших подробностей. От него ничто не может скрыться, и в судный день он будет привлекать к ответственности за то, что было скрыто в сердце и соответственно итогу будет награждать или наказывать.
(Тафсир Табари)
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
Мухаммад б. абдуль-Уаххаб сказал:
Должно быть хорошо известно, что невозможно человеку считаться верящим в Аллаха, пока он не отвергнет тагута. Доказательством этому является следующий аят:
“Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь (рушд) от заблуждения (гайй). Кто отверг тагута, и уверовал в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять – “ьуруату аль-уускъа” (ислам, таухид), которая никогда не сломается. Аллах – Слышащий, Знающий”(Корова(2), 256)
Здесь рушд означает религия Мухаммада (с.а.в.); гайй же – религия абу Джахля. “ьурватуль-уускъа” означает свидетельство “Ля иляха илля Аллах”.
(Отвергать тагута и верить в Аллаха)
Посмотрите, какой четкий смысл у этого аята; выразительные средства аята также ясны и четки. Толкователи единодушны в том, что аят накладывает условие на то, чтобы человек считался, что он ухватился за рукоять, то есть что он вошел в ислам. Это условие – отвергать тагута и уверовать в Аллаха. Как известно нарушение условия влечет за собой нарушение самого положения, основанном на этом условии.
Невозможно, чтобы в одном сердце собрались вместе такие противоположные феномены как вера в Аллаха и вера в тагута.
Если в сердце поселится одно, оно непременно изгонит другое. Поэтому для определенного человека не могут быть одновременно два утверждения: он сторонник ар-Рахмана; он сторонник тагута. Точно также бессмысленны следующие выражения: “единящий Аллаха мушрик”, “предавшийся Аллаху мушрик”.
Имам абу Батъин сказал следующее:
Сказать “Ля иляха илля Аллах” подразумевает в себе отвергать тех, кому поклоняются наряду с Аллахом, удаляться от них и покидать все виды ширка. Арабские мушрики превосходно знали арабский и поэтому отлично знали смысловое содержание свидетельства. Если один из них произносил это слово, он делал это, отвергая всех ложных божеств и выполняя все другие условия свидетельства. Если они, после того как произнесли это слово, продолжали бы свои ширки, то это слово не обеспечило бы его неприкосновенность. В связи с этим Аллах повелевает:
“И сражайтесь с ними, пока не будет больше фитны (ширка и неверия), и пока религия не будет посвящена Аллаху. А если они прекратят, то нет вражды, кроме как к несправедливым!”(Корова(2), 193)
В другом аяте Аллах сказал:
“А когда закончатся запретные месяцы, убивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их, осаждайте и устраивайте засаду против них во всяком скрытом месте! Если они обратятся (покаются от ширка) и станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их: ведь Аллах – прощающий, милосердный!”(Покаяние(9), 5)
Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: “Я послан с мечом до самого судного дня пока не будет покинуты все ширки и не установится поклонение только Аллаху”. Вот этот хадис разъясняет смысл аята “И сражайтесь с ними, пока не будет больше фитны”. Одновременно это является и смыслом “Ля иляха илля Аллах”
(Маджмуьатур-Расаиль уаль-Масаиль ан-Надждийя)
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
Хасан передал от абу Ханифы как тот сказал:
Если какой-нибудь христианин или иудей скажет – я муслим (предавшийся, подчиненный Аллаху), его нужно спросить что он этим хочет сказать. Если он под этим подразумевает, что он выходит из иудейства или христианства и входит в ислам, то относительно него выносится суждение, что он муслим. Если впоследствии он обратится, то считается вероотступником (муртадд). Но если он подразумевает, что он якобы и так муслим – предавшийся Аллаху, ибо он считает, что иудейство – предание Аллаху и является истинной религией. В таком случае он не считается муслимом. Поэтому если какой-нибудь иудей или христианин произнесет свидетельство “Ля иляха илля Аллах”, то он не принимается за муслима, ибо они без этого не отрицают это слово и произносят его. Но если он произнесет свидетельство и конкретно скажет я выхожу из иудейства или христианства и вхожу в религию Мухаммада (с.а.в.), то принимается за муслима, ибо его слова уже не приемлют иных вероятных толкований.
Ученик абу Ханифы, Мухаммад б. Хасан Шайбани в связи с этим говорит следующее:
Хасан предал, что Расулуллах сказал: “Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством “Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах”, пока не станут делать намаз и давать закят. Если они выполнят это, то уберегут от меня свою кровь и имущество, кроме соответствующих прав ислама на это (кровь и имущество). Личные их счеты же принадлежат Аллаху”
Когда посланник говорил эти слова, он сражался с обычными мушриками, не принимающими таухида. Когда один из них произносил “Ля иляха илля Аллах” он говорил это в том смысле который подразумевал сражающийся с ними Мухаммад (с.а.в.). Поэтому подразумевалось, что они с этим словом покидали свою прежнюю религию и входили в ислам.
_______________________________________________________________________
Так как мы не знаем их внутреннее положение, то вынуждены ограничиться тем, как они выглядят внешне. Если затем обнаруживалось, что он говорил нечто противоположное свидетельству, то считалось, что он изменил этому слову.
_______________________________________________________________________
Мушрики признавали Аллаха, но отвергали таухид. Вот как это объясняет Коран:
“А если ты их спросишь, кто создал их, они, конечно, скажут: “Аллах”. До чего же они обольщены!”
(Украшения(43), 87)
“Когда им говорили: «Ля иляха илля Аллах», – они превозносились”.
(Стоящие в Ряд(37), 35)
“И дивились они, что пришел к ним увещатель из них. И говорили неверные: “Это – волшебник, лжец! Неужели он обратил божеств в Единственного Бога? Воистину, это – нечто удивительное!””.
(Сад(38), 4-5)
Призыв посланника был распространен и мушрики знали, что Мухаммад (с.а.в.) хочет от них этим словом и если кто-нибудь из них говорил “Ля иляха илля Аллах”, он полностью менял свои верования и принимал верования, которые исповедовали в своей жизни муслимы. Поэтому посланник Аллаха (с.а.в.) свидетельство “Ля иляха илля Аллах” установил для них в качестве отличительного свойства (граница) между неверными и муслимами.
Но когда дело касается иудеев и христиан положение меняется. То, что они произнесут это свидетельство, не является доказательством того, что они стали муслимами. Ведь они так и так произносят это слово. Им мешает войти в ислам другой куфр – они не признают посланничество Мухаммада. Поэтому чтобы они стали муслимами они должны покинуть куфры, свойственные им и признать именно то, что им недостает для входа в истинную веру.
Сегодняшние иракские иудеи признают и эту основу из ислама, они соглашаются, что Мухаммад – посланник Аллаха. Но на этот раз им мешает войти в ислам уже другой куфр – они говорят, что Мухаммад посланник Аллаха, но посланник только для арабов и они даже “подкрепляют” этот куфр аятом из Корана:
“Он — тот, кто направил к простолюдинам (простецам, неграмотным) посланника из их числа”.
(Сбор(62), 2)
Поэтому они не считаются муслимами, несмотря на то, что признают посланничество Мухаммада (с.а.в.). Все они считают, что находятся на истинном пути. Поэтому их слова, что я муслим (предавшийся Аллаху) или то, что они приносят свидетельство, для нас не имеют какого-нибудь значения. Для того чтобы они считались муслимами, они на деле должны покинуть свои религии (куфры) и выразить это ясными словами, не допускающими каких-нибудь иных толкований.
(Китаб ас-Сийар аль-Кабир би Шарх аль-Аимма Мухаммад б. Ахмад Сарахси, том 1, стр. 1500)
Как видно из приведенных слов у каждого неверного имеется свой вид куфра и именно он мешает его входу в ислам. Поэтому для каждого, вход в ислам осуществляется по-разному, в зависимости от его куфра. Если человек признает таухид, но не признает посланничество, для того, чтобы мы считали его муслимом, он должен принять из всех основ религии посланничество. Если некто признает таухид, посланничество, но не делает такфир неверных, для входа в ислам он должен принять такфир и т.д.
Allahu Akbar