Абу аль-Хасан аль-‘Амиди упомянул три мнения в пути познания (этих вещей – Таухида, и т.д):
- Первое то, что это будет посредством разума только, и то, что это не достигается посредством Шариата и это мнение Абу Бакра ар-Рази (ханафита).
- Второе мнение, что это постигается только посредством Шариата, т.е. Кораном и Сунной.
- Третье мнение, что это постигается и тем (разумом), и этим (шариатом), и аль-‘Амиди посчитал это правильным. И это является правильным мнением.
И второе мнение (в вопросе обязательности), то, что это не будет обязательным, кроме как через Шариат, однако достигается разумом – это одно из мнений аль-Аш’ари и его сторонников из числа тех, кто согласился с ним (в данном вопросе).
Третье мнение – это то, что это достигается разумом, и является обязательным посредством него. И это мнение тех, кто делает (вещи, дела) обязательным посредством разума (понимание разума и есть причина обязательности), как му’тазилиты, карамиты, и другие из числа последователей Абу аль-Хасан аль-‘Амиди, и Абу аль-Хаттаб, и другие. И это мнение групп маликитов, шафи’итов, и на этом большинство ханафитов, и они это передали от самого Абу Ханифы. И они ясно заявили, до му’тазилитов, и до Абу Бакра ар-Рази и Абу аль-Хаттаба и других о том, что тот, к кому не придет Посланник, достоин наказания в следующей жизни по причине того, что он противоречит (своими действиями) тому, чего требует разум. И мы упомянули в других местах о том, что самое справедливое мнение это то, что дела, включающие в себя описания требующие благо этих дел и их обязательность, также требующие их отвратительность и запрет, то это можно постичь разумом, однако Аллах не наказывает ни одного, кроме как после достижения посланничества. Как об этом Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15).
Свят Он и Велик, не разделил между одним видом, и другим (т.е. между тем, кого Он не будет наказывать до прихода Посланника потому, что это не познается разумом, и между теми, кого Он будет до его прихода, так как они делали то, на отвратительность чего указал разум)”. См. «ан-Нубуат» 1/173-174.
Как мы прекрасно видим – шейхуль-Ислам хоть и считает, что разумом можно понять благо или отвратительность тех или иных вещей. Однако он также говорит о том, что этого недостаточно для утверждения каких-то ахкамов и шариатских положений, которые включают наказания и такфир тех, кто был мусульманином, до совершения того или иного дела. И следует заметить, что он не считает возможность познания разумом в абсолютной форме.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Первая основа включает в себя утверждение атрибутов (Аллаха), Таухида, предопределения. Вторая основа включает в себя подробности Шариата, приказ, запрет, разрешение, разъяснение того, что любит Аллах, и того, что Он ненавидит. Третья основа включает в себя веру в Последний День, Огонь, Рай, наказание, вознаграждение. И на этих трех основах вращается создание и приказы. Счастье, и успех оостановлены на этом. И нельзя об этом узнать, кроме как через посланников. Так как разум не придет к познанию подробностей этих вещей и их сущностей, даже если он может их понять в общем. Как больной знает о том, что есть нужда в том, кто даст ему лекарство, однако не знает подробности болезни, и излечения ее”. См. «Маджму’аль-фатауа» 19/96.
И вот несколько слов Ибн Таймии в отношении его понимания аята суры «aль-Исра» шейхуль-Ислам сказал: “Эту основу необходимо разъяснить, а это то, что шариатские тексты указали на то, что Аллах не наказывает кроме тех, к кому были послан Посланник, посредством которого будет установлен над ними аргумент. Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). Также Всевышний сказал: «Если бы Мы погубили их наказанием до этого (пришествия Мухаммада и ниспослания Корана), то они сказали бы: “Господь наш! Почему Ты не отправил к нам Посланника, чтобы мы последовали за Твоими знамениями до того, как оказались унижены и опозорены?”» (Та Ха, 134). И если это будет так, то известно, что аргумент будет только Кораном в отношении того, кого он достиг, как об этом Всевышний сказал: «Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас, и тех, до кого он дойдет» (аль-Ан’ам, 19). Кого же достигла часть Корана, без другой части, то аргумент установлен над ним тем, что дошло, а не тем, что не дошло”. См. «аль-Джауаб ас-Сахих» 2/290-291.
В этих словах ясно сказано, что аргумент обязательный для следования – это Шариат, а не разум. Также это общие слова, касающиеся всех сторон религии. Также говорит шейхуль-Ислам о положении, когда человек принял Ислам, например в стране неверных, и не знал, что ему надо совершать молитву, затем, когда узнал, нужно ли ему восполнять те молитвы, которые он пропустил? После того, как он привел мнения ученых в этом вопросе, сказал: “Основа этого вопроса в том – утверждается ли хукм (норма, положение, то, что требуется) речи (шариата, т.е. шариатское положение об обязательности читать намаз). В отношении аль-мукалляфа (ответственный человек – согласно нормам шариата) до того, как эта речь (шариатское доказательство, текст с приказом или запретом) его достигнет? По этому поводу есть три мнения, в мазхабе имама Ахмада и других. Однако очевидно, что восполнение (молитвы) не обязательно ни в чем из этого, и не утверждается речь (шариатское требование), кроме как после донесения (шариатского доказательства). И доказательство этому служат слова Всевышнего: «Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас, и тех, до кого он дойдет» (аль-Ан’ам, 19). А также Он сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). И еще Он сказал: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (ан-Ниса, 165). И подобного этому в Коране много, разъяснил Всевышний Аллах то, что Он не наказывает ни одного до тех пор, пока не дойдет до него то, с чем пришел Посланник”. См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 2/18.
В этих слова также ясно говорится о том, что нет никаких шариатских ахкамов, из числа которых также хукм о такфире того, кто относится к Исламу, его наказании, и т.д. – до прихода шариатского доказательства. Я знаю, что у некоторых в голове при чтении этих слов начинается деление на основы и подробности, однако попрошу не спешить и дочитать до конца.
Также говорит Ибн Таймия в другом месте, после того, как привел несколько вопросов в которых человек делает что то неправильно, как например молитву без омовения, из-за того, что до него не дошло доказательство в этом: “И правильное мнение во всех этих вопросах – отсутствие обязательности восполнения, так как Аллах простил ошибку и забывчивость, и так как Он сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). И поэтому тот, кого не достиг приказ Посланника в чем то конкретном, то не будет утвержден хукм обязательности этого (того что до него не дошло) в отношении него (этого человека)”. См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 2/48.
Все те же предельно обобщенные слова. Наверное уже предельно ясно, что Ибн Таймия делает аргументацию этим аятом на то, что отрицание наказания в нем не указывает только на полное наказание, но и на отсутствие шариатского обязательства в отношении того, до кого не дошел шариатский аргумент.
Шейхуль-Ислам в другом месте говорит: “Наказания (аль-укубат, т.е. в этом мире, со стороны исламского государства) не разрешены кроме как после донесения аргумента. Потому как Всевышний сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15)”. См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 6/338.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия в другом месте сказал: “Тот, кто отрицает обязательность молитвы по невежеству, то ему надо объяснить. Если же он будет отрицать, упорствуя, то будет неверным. И эта основа постоянна в пяти столпах Ислама, и в явных шариатских положениях, в которых нет разногласия. И если у отрицающего их будет оправдание, как например или он недавно принял Ислам, или жил в далеком месте, в котором большая вероятность невежества, то он не будет неверным, пока не узнает что это – религия Ислам (из нее). Так как ахкамы куфра и наказания не утверждаются, кроме как после достижения посланничества, особенно в вопросах, которые не познаются разумом. Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). Всевышний также сказал: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (ан-Ниса, 165)”. См. «Шарх аль-‘Умда» 4/51.
Эти его слова предельно ясны в том, что даже те положения, которые могут быть постигнуты разумом, там тоже нет такфира без шариатского доказательства.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Многие люди, у них может быть вера в Аллаха, и Его Таухид, что будет его спасением от наказания Аллаха, и в то же время, он попадет во многие эти виды (многобожия) и не знает что это ширк, более того не знает что Аллах запретил это, и до него не дошло послание от Аллаха в этом. Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). И таких много в местах и временах, в которых очевидна слабость посланничества (следов посланничества, знаний), по причине малочисленности тех, кто доносит аргумент Аллаха. И эти люди, с которыми есть иман, по причине которого они будут прощены, и они могут быть не наказаны за большинство того, по причине чего будут наказаны другие, в отношении которых установлен аргумент. Поэтому надо знать, что заслуживание рабами наказания за ширк, и то, что ниже этого, обусловлено достижением посланничества в основе религии и ее подробностях”. См. «аль-Каидату фи аль-махаба» 1/107.
Шейхуль-Ислам в другом месте говорит: “И если кто-то противоречит тому, что установлено Кораном и Сунной, то он будет либо кафиром, либо фасиком, либо грешником, кроме как если он будет ошибающимся верующим, мужтахидом, то он будет вознагражден за свой иджтихад и будет ему прощена его ошибка. Также если до него не дошло знание, посредством которого был бы установлен над ним аргумент, то Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). Что же касается того, до кого дошел аргумент, установленный Кораном и Сунной, и он противоречит этому, то он будет наказан соответствующе, либо убийством, либо тем, что меньше этого”. См. «Маджму’аль-фатауа» 1/113.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Наказания (аль-укубат) до установления аргумента не будут законными. Аллах Всевышний сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15)”. См. «Маджму’аль-фатауа» 3/240.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “И смысл здесь в том, что покаяние и прошение прощения будут от двух видов (грехов до прихода аргумента и совершенных после этого). Поэтому прошение прощения и покаяния за то, что совершено в состоянии невежества, до того как узналось, что эти нехорошие дела – грехи, и до послания Посланника, и до того как до него дойдет аргумент. Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). Группа философов сказала: – это (смысл этого аята) в отношении шариатских обязательств, которые не постигаются разумом, как говорят об этом му’тазилиты и другие из числа сторонников Абу Ханифы. В то время как этот аят – общий. Аллах не наказывает ни одного, кроме как после отправления Посланника”. См. «Маджму’аль-фатауа» 11/675.
Шейхуль-Ислам также сказал: “Поистине мы после того как узнали то, с чем пришел посланник Аллаха – мир ему и благословение Аллаха, уверенно и ясно знаем, что он – мир ему и благословение Аллаха, не разрешил своей Умме призывать помимо Аллаха кого-бы то ни было из мертвых, пророков, хороших людей или других, ни словами истигьаса (просьба о помощи в беде), ни словами исти’аза (прибегание от зла) ни другими словами. А также он – мир ему и благословение Аллаха, не разрешил своей Умме совершать суджуд для мертвых или живых и т.п. Наоборот, мы знаем, что он запретил все это и это ширк, который запретил Аллах и Его Посланник – мир ему и благословение Аллаха. Но, однако, из-за обилия и распространения невежества и нехватки пророческих знаний во многих последующих поколениях, нельзя называть кафирами тех, кто это совершает, пока не будет объяснено им то, с чем пришел посланник Аллаха – мир ему и благословение Аллаха, и то, что противоречит тому, с чем он – мир ему и благословение Аллаха, пришел”. См. «ар-Радд ‘аля аль-Бакри» 2/731; «Талхис аль-Истигъаса» 377.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Но по причине того, что распространилось невежество и уменьшились знания о послании среди последующих поколений, их нельзя обвинять в неверии за это (то есть за обращение с мольбой к мёртвым пророкам и праведникам), пока им не станет ясна разница между тем, с чем пришёл Посланник, и тем, что этому противоречит”. См. «ар-Радд ‘аля аль-Бакри» 376.
Также шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Я самый запрещающий из людей, чтобы приписывать кому-нибудь куфр, или фиск, или ослушание до установления над ним посланнической худжи, и я уверяю, что Аллах простил этой Умме ее ошибки и это охватывает все ошибки в вопросах идеологии и действий”. См. «Маджму’аль-фатауа» 3/229.
Шейхуль-Ислам говорит после того, как упомянул хадис, о человеке, который жил до прихода нашего шариата, велевший своим домочадцем сжечь себя и развеять прах после смерти из-за страха перед Аллахом: “Мы говорили подробно об этом хадисе в вопросе такфира, о том, какая неясность у людей в этом (вопросе такфира). И разъяснили что тот, кто объяснил слово (человека в хадисе) – «если Он сможет (воскресить)», как «если Он предопределит», то он не понял смысл этого хадиса. И мы также разъяснили то, что верующий, в имане которого нет сомнения, может ошибиться в некоторых положениях, связанных с убеждениями, и то что хукм угрозы неверия не утверждается в отношении конкретного лица до тех пор, пока над ним не будет установлен аргумент Аллаха, с которым Он послал Своих Посланников. Как об этом Всевышний сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). И то, что места и времена, в которых слабо посланничество, не будет в них положение того, от кого скрылись некоторые следы посланничества, так, что он отвергает по ошибке то, с чем они (посланники) пришли. То не будет положение такого таким же, как положение другого, в местах и во временах, в которых следы посланничества явные (очевидные). И мы упомянули хадис Хузейфы – да будет доволен им Аллах, в котором говорится о том, что придет такое время, в котором люди не знают ни молитвы, ни заката, ни поста, ни хаджа. Кроме старика и старухи, которые будут говорить: «Мы застали наших отцов говорящих Ля иляха илля-Ллах». Хузейфе было сказано: Как же поможет им Ля иляха илля-Ллах, в то время как они не знают о молитве, ни о закате, ни о посте, ни о хадже? На что Хузейфа сказал: «Оно спасет их от огня!»”. См. «Бугъятуль-муртадд» 1/311-312.
Здесь, с позволения Аллаха, можно сделать вывод относительно мазхаба шейхуль-Ислама Ибн Таймии в вопросах оправдания по невежеству.
Шейхуль-Ислам несмотря на то, что считает, что благо или отвратительность тех или иных дел можно понять до прихода Шариата, однако разъясняет, что до его прихода нет никаких шариатских положений и ахкамов. Также аргумент, которому обязательно следовать – это только Коран и Сунна, а не разум, или что-то иное. Наказание, упомянутое в аяте суры «аль – Исра» не ограничивается на полном уничтожении, однако включает в себя и наказание в этом мире в соответствие с шариатскими нормами. Также нет разницы в этих вещах между тем, что называется основами религии, или подробностями.
И если это понятно, то приведем еще раз те высказывания шейхуль-Ислама Ибн Таймии, которые некоторые понимают предельно неправильно.
Брат, привел, чьи слова мы комментируем: Шейх аль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Аллах, вынося суждение или именование, с одной стороны разделил людей на тех, кто жил в период фатрах – период, когда призыв посланника искажен и забыт и на тех, до кого дошел призыв; с другой стороны не разделил и объединил их в одно. Это противоположно мнению двух групп людей:
Первая группа говорит: «Деяния изначально не бывают скверными или хорошими, вещи становятся хорошими или плохими, только после того, как Аллах сообщит об этом через шариат».
Вторая группа говорит: «Они подвергнутся наказанию, если даже до них и не дошел призыв».
Опровержением первой группы служат следующие доказательства: «Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного» (Та Ха, 24); «Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к несправедливому народу»»«Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов» (аль-Касас, 4). Аллах именует фараона и его народ как преступник, несправедливый и смутьян. Эти слова – слова порицания. Порицание же может быть только по отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются как плохие и скверные еще до того, как был послан посланник. Что касается подвергания мучениям, то положение его отдельно от именования. Подвергание мучениям, как и сообщает Аллах в следующем аяте, бывает только после послания посланника с призывом: «Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника» (аль-Исра, 15). (аш-Шу’ара, 10);
Далее, Аллах сообщает, что Худ, сказал своему народу следующее: «И к адитам – брата их Худа. Он сказал: «О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь» (Худ, 50). Как видно из аята Худ, назвал их «измышляющие ложь» еще до того, как племя опровергло его. Он их охарактеризовал так только из-за того, что они совершали ширк. Доказано Кораном и Сунной то, что надо именовать совершающих ширк как «мушрик» еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаху равных до прихода посланника, поэтому название «мушрик» ему дается и до прихода посланника. Название «джахилия – невежество» аналогично в этом плане. Это название дается и до прихода посланника, но подвергание мучению только после прихода посланника”. (Маджму’уль-фатауа, том 20, стр. 37-38).
Шейх аль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Тот, кто не последовал за Посланником, не применил к своей жизни учение Посланника, может находиться только в одном из двух положений: Либо он вообще не применит учение Посланника, либо он применит систему, противоположную учению Посланника. Если он применит противоположно учению Посланника, то он опровергнет Посланника – впадет в куфр опровержения, так называемый системный (комплексный) куфр. Если он не применит ничего, то будет находиться в простом куфре; он в свою очередь разделяется на следующие куфры: куфр сомнения, куфр отворачивания (не придать внимание) и куфр неведения. Иными словами, кафир может быть в одном из двух положений: или он знает учение Посланника или не знает. Если кафир не знает, то значит, он в неведении и поэтому не уверовал, вот как в этом аяте: «И не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас, и кто последовал за своей страстью, и в делах впадает в крайности» (аль-Кахф, 28). А вот аят об опровержении: «И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним!» (аль-Ан’ам, 136). Несомненно, что небрежение имеет место для таких кафиров, которым не дошел призыв Посланника. Но наказанию подвергается, только такие кафиры, до которых дошел призыв Посланника. Поэтому в аяте и упомянулось опровержение…
Опровержение явление более узкое, чем куфр. Каждый, кто опроверг учение Посланника, есть кафир, но необязательно, что каждый кафир есть опровергший Посланника. Например, кафир может быть сомневающимся или таким, до которого не дошел призыв и он в неведении. Но не ведающий кафир не подвергается наказанию, пока до него не дошел призыв”. (Маджму’уль-фатауа, том 2, «Допущенные ошибки в вопросе о божественном знании»).
Как стало ясно из слов Ибн Таймии, он называет кафирами людей из числа ахлюль-фатра – те, до которых не дошел призыв Посланника и которые делали большой куфр по незнанию. Также Ибн Таймия сделал такфир тем людям, до которых дошел призыв Посланника, но они отвергли его. Исходя из выше сказанного, я пока что не вижу доказательств, с помощью которых автор установил основу – оправдание за невежество.
Поэтому, следующие слова автора: «И если одна из сторон, пытается навязать другой стороне какой-то аргумент или основу, в то время как для другой стороны они не являются таковыми в силу других доказательств, которые имеют силу и значение, то в этом случае навязывающая сторона считается проигравшей из-за отсутствия доказательств, которые являлись бы аргументом для обеих сторон». — Возвращаются к нему самому.
Комментарий: Как уже было сказано, проблема брата в том, что он, ограничившись отдельной информацией, а, также, не зная сути вопроса, о котором идет речь, попал в серьезное недопонимание. Как мы видим, шейхуль-Ислам доказывает здесь то, что некоторые дела были описаны отвратительностью до прихода шариата, в противоположность мнению тех, кто говорит, что это не так. Однако у нас здесь возникает два вопроса.
- Откуда мы узнали, то, что Аллах утвердил имя джахилии до прихода шариата?
- Связано ли с этим утверждением чего-либо из шариатских норм?
Что касается ответа на первый ответ, то он предельно ясен. Ведь мы это узнали из Корана, после того как Аллах нам сообщил об этом, Если же этого не было, то есть не было бы у нас в этом ничего, имели ли мы право утверждать это? Разве кто-то может утверждать, что-либо без доказательства на это? Значит, с этой стороны все опять же возвращается к шариатскому доказательству. Что касается ответа на второй вопрос, то связалось ли с теми именами, что-либо из шариатских норм, до прихода шариата? По мазхабу ахлю-Сунна – нет, по мазхабу му’тазилитов – да. Затем, разве Ибн Таймия, в вопросе имен и дел до прихода шариата, говорит только о неверии? Нет, он говорит в общем, об отвратительных делах, например, то что он сказал: “Аллах именует фараона и его народ как преступник, несправедливый и смутьян. Эти слова – слова порицания. Порицание же может быть только по отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются как плохие и скверные еще до того, как был послан посланник”. Ведь, понятно что Фараон и его народ делали не только ширк, более того Аллах назвал его таковым после упоминания следующих действий: «Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов» (аль-Касас, 4). Разве кто-то скажет, что тот, кто убивает кого-то несправедливо, даже – нет сомнения – понимая, что это плохо, однако, до него не дошел шариатский запрет на это разве такой человек будет достоин къиссаса, то есть шариатского наказания?
Разве, по мнению шейхуль-Ислама это действие не будет отвратительным само по себе до прихода шариата? Разве Аллах будет любить это дело? Разве Аллах любит, какой то грех, который исходит от невежественного мусульманина? Конечно, нет! И мы заявляем это после того как Аллах сообщил нам об этом в Своей Книге. Однако связано ли со всем этим, что то из шариатских норм, до аргумента? Конечно, нет. Значит то, о чем говорит Ибн Таймия не связано ни с какими шариатскими нормами. А ведь вопрос такфира, то есть в том терминологическом смысле, о котором мы говорим здесь, а это выход из Ислама, и который включает в себя разрешение крови, имущества и т.д., если человек изначально относился к Исламу, эти вещи не берутся кроме как из Шариата, а не из разума.
А ведь те, кто приводит подобные слова Ибн Таймии, они же имеют это в виду, а не просто называние тех, кто делает ширк из причисляющих себя к Исламу – мушриками, то есть с той стороны, что они есть те, кто совершает ширк. Как, например, можно сказать на того, кто пьет вино, не зная об его запрете, что он пьяница, однако он не будет тем настоящим шариатским пьяницей, которого надо наказать и опустить на него шариатские положения. Ведь те, кто приводит подобные слова Ибн Таймии имеют в виду шариатских кафиров, шариатский термин и слово, за которым следуют определенные шариатские нормы, как разрешение крови и т.д. В этом и есть суть проблемы, так как они поняли аят суры «аль – Исра», как его поняли му’тазилиты и матуридиты. И поэтому утвердили наличие некоторых шариатских ахкамов до прихода самого Шариата в отношении невежды, причисляющего себя к Исламу.
Имам ар-Рази в тафсире этого аята – объясняя понимание самого аята му’тазилитами, после чего он также, поведал о мазхабах в вопросах тахсина – (считать хорошим) и такбиха – (считать плохим), и сказал: “И если это установлено, то в этом аяте два мнения: Первое мнение: то, что мы оставим внешний смысл, и скажем, что разум это и есть Посланник Аллаха (о котором идет речь в аяте). Более того, он – посланник, который если бы не он, то не утвердилось бы послание ни одного посланника. Так как разум и есть основной посланник. Поэтому смысл аята – «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника – (разума)». Второе мнение: это конкретизация его обобщенности (в указании на обобщенность в отношении чего не будет наказания до прихода посланника). И мы скажем то, что имеется в виду: «Мы никогда не наказывали…». – То есть по причине дел, обязательность которых не познается кроме как через Шариат, до его прихода. И конкретизация обобщенного смысла, хоть и является уклонением с внешнего смысла аята, однако это обязательно, когда есть на это доказательство, и мы разъяснили три доказательства на это. См. «Тафсир ар-Рази».
Имам аль-Алюси в отношении смысла этого аята сказал: “Абу Мансур аль-Матуриди, и те, кто за ним последовали, объясняли аят так, что там отрицается наказание полного уничтожения в этом мире”. См. «Рухуль-Ма’ани» 15/54.
То есть полного наказания в этой жизни, однако они кафиры которые будут вечно в огне, то есть настоящие “шариатские кафиры”, если можно так выразиться. Кафиры комплексные, к которым уже дошел посланник, а это разум.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “И правильно будет в этом положении мнение тех, кто сказал, что Аллах не наказывает в Следующей Жизни, кроме как того, кто ослушался Его посредством оставления приказываемого или совершения запретного. И му’тазилиты в этом согласились с аль-Джама’а, в противоположность джахмитам и тем, кто за ними последовал, так как они (джахмиты) говорят, что может быть наказан тот, у кого нет греха. Затем те, кто аргументирует против му’тазилитов в их мнении в отношении обязательности, и запрета, на основе разума, аргументирует словом Аллаха: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). Этот аят аргумент против них со стороны отрицания наказания в общей форме, кроме как после послания посланников, а ведь они считают возможным наказание до послания посланников. Те (му’тазилиты) говорят о наказании того, к кому не был послан посланник, потому, что он же делает отвратительные дела, на отвратительность которых указал разум, а другие (джахмиты), говорят о том, что будет наказан тот, кто не делал ничего отвратительного (отталкиваясь от их мазхаба, что это неизвестно до прихода шариата). А это противоречит Корану, Сунне, и разуму также. Всевышний сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15)”. См. «Минхадж ас-Сунна» 5/99.
И если это стало понятно, то право давать шариатские имена – это только право Аллаха, а не разумов или мозгов. Также устанавливать ахкамы, которые следуют за этими именами, тоже право Аллаха только. Значит, тот, кто был до прихода Посланника – он не может быть мусульманином, так как это шариатское имя, дается лишь тому, в отношении кого это сказал Аллах, и в соответствие с тем, что Он узаконил. И если Аллах назвал тех, кто был до прихода посланников мушриками, то мы верим Ему и подчиняемся. Если Он сказал что не будет наказывать тех из них, до которого не дошел призыв к Его религии, то мы верим Ему и подчиняемся. Если он сказал что тот, кто сказал: «Ля иляха илля-Ллах, Мухаммад Расулю-Ллах», будет внешне для нас мусульманином, то мы верим и подчиняемся. Если Он сказал, что нет никаких ахкамов, такфир, тасфик, табди’ до установления шариатского аргумента, то мы верим и подчиняемся, и не ставим свои аналогии вперед Его слов. И нет аргумента ни в разуме академика, ни в разуме дворника.
Также шейхуль-Ислам сказал: “Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). И аргумент не устанавливается над рабами, кроме как двумя вещами: Первое: Условие способности узнать то, что ниспослал Аллах. Второе: способности совершать дела в соответствие с этим”. См. «Маджму’аль-фатауа» 20/59.
В этой части нет двух мнений у ахлю-Сунна, как говорят об этом некоторые люди.
Однако может быть разногласие среди ученых в определении того, установлен ли уже аргумент над той или иной местностью или нет? Это уже не разногласие в сути вопроса, так как в основе нет разногласия среди них в том, что аргумент устанавливается Кораном и Сунной, а не разумом. И здесь приведу слова шейха Ибн База, которому некоторые приписывают то, что он якобы не оправдывает невежество в основах религии, в му’тазилитском смысле этого понятия. Привожу слова в сокращенном виде, только то из них, что имеет прямое значение в нашем вопросе.
продолжение следует…
Абу Исма’иль – Идеологический отдел «AL Ghuraba» по поддержке Исламского освободительного движения на Кавказе
Отдел писем ИА”ХУНАФА”
الحنفــاء