Спросили шейха Ибн База: “У нас распространено поклонение могилам, и в то же время есть те, кто защищает их (поклоняющихся могилам) и говорит, что они мусульмане, оправданы по своему невежеству, и нет проблем жениться на их девушках, молиться за ними, и у них все права мусульман. Более того, они не ограничиваются этим, но говорят что тот, кто говорит о неверии тех – то, что он еретик, и обращаются с ним, как с еретиком. И заявляют что вы (Ибн Баз) оправдываете поклоняющихся могилам по причине их невежества. И я прошу у вас подробный ответ в отношении вещей, в которых есть оправдание по невежеству, и в которых нет”.
Шейх ответил: “Разнится суждение о человеке, по отношению того, оправдывается он или нет по невежеству в религиозных вопросах, в зависимости от достижения (аргумента) и его отсутствия. А также по причине самого вопроса, его ясности или неясности, и понимание людей разнится силой и слабостью. Тот, кто просит помощи у мертвых в отталкивании вреда, ему нужно разъяснить, что это ширк, и устанавливается над ним аргумент, и это для исполнения обязательства донесения. Если же он упорствует после разъяснения, то он мушрик, с ним обращаются в этой жизни как с неверным, и достоин мучительного наказания в следующей жизни, если умрет на этом. Поскольку Всевышний Аллах сказал: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (ан-Ниса, 165).
Также Всевышний сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15).
Также Он сказал: «Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас, и тех, до кого он дойдет» (аль-Ан’ам, 19).
Также в хадисе, который передал Абу Хурайра – да будет доволен им Аллах, в котором сообщается, что Посланник Аллаха – мир ему и благословение Аллаха сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани душа Мухаммада, что любой из этой общины, будь это иудей или христианин, который услышит обо мне и умрет, так и не уверовав в то, с чем я был послан, обязательно будет из числа обитателей Огня!» Муслим 153.
И другие хадисы и аяты, указывающие на обязательность разъяснения и установления аргумента до наказания. И тот, кто живет в стране, в которой слышно о призыве к Исламу, затем не уверует, и не ищет истину у ее обладателей, то этот человек будет в положении того, кого достиг исламский призыв, и он упорствует в неверии.
(Далее были приведены некоторые аргументы на эту тему): Тот, кто смотрит на страны, в которых распространен Ислам, он увидит, что тот, кто там живет, его притягивают две группы. Группа тянет к еретичеству во всех его формах, с ширком и без, путает людей, и разукрашивает им это, чем может – недостоверными хадисами и рассказами.
Другая группа призывает к истине, и прямому руководству, и приводит на это аргументы из Корана и Сунны, и разъясняет ложность того, к чему призывает первая группа. Поэтому донесение этой группы достаточно для доведения аргумента, даже если их будет мало. Так как имеет значение разъяснение истины через доказательство, а не большое число…
Тот же, кто не живет в мусульманских странах, и не слышал о Посланнике Аллаха – мир ему и благословение Аллаха, о Коране, Исламе. То этот – если представить, что такой существует, его хукм – хукм людей фатры, и в Судный день у него будет положение того, на ком не было ответственности в этой жизни по причине его сумасшествия, или малого возраста. Что же касается того, что может, скрыто (не совсем ясно) из шариатских положений со стороны доказательства, или противоречия того, на что они указывают, то не говорится тому, кто противоречит в этом: “поверил”, или “стал неверным”. Тем не менее, говорится: “правильно”, или “ошибся”. И оправдывается тот, кто ошибся, и вознаграждается тот, кто прав. И поэтому становится известно, что нельзя группе мууаххидов, которые убеждены в неверии тех, кто поклоняются могилам, считать неверными тех, кто остановился в их такфире до установления над ними аргумента. Так как они останавливаются в этом по причине убеждения о необходимости установления аргумента над этими могильщиками до их такфира. И это в противоположность тех, в чем неверии нет сомнения, как христиане, иудеи, коммунисты и им подобные. Эти, в их неверии нет никакой неясности, и в неверии того, кто не делает им такфир”. См. «аль-Фатуа» №147. ‘Абдуль-‘Азиз Ибн Баз. ‘Абдур-Разакъ аль-‘Афифи.
Также шейху был задан вопрос: “Каково ваше мнение в вопросе оправдания по невежеству, особенно в вопросах убеждений?”
Шейх – да помилует его Аллах: “Убеждения – самая важная вещь, и самая великая. И суть его в вере в Аллаха, ангелов, книги, посланников, последний день, предопределение. Вера в то, что Аллах достоин поклонения, свидетельство этого для Него, и это свидетельство «Ля иляха илля-Ллах», свидетельствует верующий о том, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха.
(Затем шейх привел другие положения убеждений): Поэтому незнание обо всем этом – не будет оправданием для человека, однако он должен учиться этим вещам, искать понимания в них. И он не будет оправдан тем, что скажет: «Я не знал этих вещей». В то время как он находился/тся среди мусульман, до него дошел Коран и Сунна. Такого называют отвернувшийся, беспечный. Отчего ему нет оправдания. Тот же, кто был далеко от мусульман, и не дошел до него Коран и Сунна – то он оправдан, и его положение – положение людей фатры, если он умер в этом состоянии, то он будет испытан в судный день”. См. «ан-Нур ‘аля-Дарб» 810.
Как мы прекрасно видим из слов шейха Ибн База – да помилует его Аллах, аргумент у него также устанавливается только Кораном и Сунной, а не разумом. Однако затем, между ним и другими учеными может произойти разногласие, что будет достаточным для того, чтобы считать, что аргумент уже дошел, после чего не будет приниматься заявление о невежестве.
О чем также Мухаммад Ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Поистине, если определённый человек говорит то, что вводит в куфр, то на него не выносят такфир, пока не будет установлено над ним худжа (довод), (и тот, кто установил худжа) выносит такфир тому, кто пренебрег этим. И это в малораспространенных вопросах, в которых некоторым людям неизвестны доводы на их запрет. А что касается того, кто впадает в куфр в явных распространенных вопросах, и в тех вопросах, которые мы обязаны знать в религии, то не колеблемся (не сомневаемся) в куфре того, кто это сказал”. См. «ад-Дурару-ссания» 8/244.
Это все в том же смысле, так как известность или неизвестность касается шариатских доказательств и степени их распространенности, а непонимания чего-либо разумом. И в дополнениях к первой работе более подробно рассмотрено это положение, поэтому можно к нему вернуться. И здесь становится ясно, что в основе вопроса нет разногласия среди ахлю-Сунна, в наличии оправдания по невежеству, и то, что аргумент – это только Коран и Сунна, а не разум, фитра и т.д. Однако, к сожалению некоторые люди попали в эти вопросах в заблуждение и смешали мазхаб ахлю-Сунна с мазхабом му’тазилитов. И ты видишь в их книгах, например, они приводят следующие слова: Абу Йусуф (ученик Абу Ханифы) передает следующее высказывание Абу Ханифы: “Не знать свойства Творца не является оправданием ни для одного человека. Все обязаны знать своего Господа и единить Его, не придавая Ему равных (в поклонении и господстве). Потому, что они видят свое сотворение и сотворение всевозможных вещей. Но что касается фардов, познать их невозможно без соответствующего сообщения Аллаха. Поэтому незнающий их неответственен”. (Бадаиу ас-Санаи, том 7, стр. 132).
Это и есть проблема братьев, которые спешат с выводами, более того, со спорами, в то время как не знают ни сути вопроса, ни основы тех или иных слов. То, что приведено от Абу Ханифы, это и есть то, на что опираются матуридиты – ханафиты о которых говорил шейхуль-Ислам. Достоверно это от самого Абу Ханифы, или нет, это уже другой вопрос.
Также имел ли он ввиду, то что взяли из его слов матуридиты, это тоже другой вопрос, однако факт, в том что некоторые из тех, кто говорит об этих вопросах, не знают основ некоторых мнений. Хотя в это трудно поверить в нашем случае, так как автор «Бадаи’-ссанаи’», откуда приведены нижеупомянутые слова, привел их как аргумент на достоверность мазхаба матуридитов, которые говорят то же, что и му’тазилиты в нашем вопросе. Здесь он говорит в теме, если человек принял Ислам в дар аль-харб, и не знал об обязательности молитвы, то ему не надо ее восполнять, так как обязательность молитвы не постигается разумом. Затем он говорит: “И это в противоположность обязательности имана, благодарности того, кто делает добро, запрета неверия, и подобного этому. Так как эти ахкамы, их обязательность, не останавливается на Шариате. Однако они обязательны у нас (матуридитов) посредством просто разума – (Затем привел слова Абу Ханифы)”. См. «Бадаи’-ссанаи’» 15/411.
Также здесь хотелось бы затронуть еще один важный вопрос, который некоторые понимают не совсем правильно. А это разделение религии на основы и подробности, таким образом, что в основах нет оправдания за незнание, а в подробностях есть. Нет проблем в той или иной терминологии, если то, что за ней следует из ахкамов, соответствует шариатским доказательствам. Однако, к сожалению, некоторые сделали эту терминологию шариатским текстом, которым они конкретизируют шариатские доказательства. Как, например они в отношении аргументации аятом суры «аль-Исра» говорят: “Это в подробностях, а не в основах”. Так же, как говорят заблудшие му’тазилиты. В то время как аят общий, как это было уже доказано. Затем они также приводят слова ученых, которые используют слова «основы» и «подробности» религии, и понимают эти слова так, как им хочется, как они поняли слова шейхуль-Ислама Ибн Таймии о делах до прихода Шариата. И таким образом, они уподобляются полностью ахлю-Бид’а, которые подвешивают шариатские ахкамы не за то, зачем они закреплены Аллахом и Его Посланником. Так в нашем случае вопросы такфира закреплены за знанием о шариатском аргументе и его незнании, а не за фитру или разум, или то, что ими можно понять. Эти же люди завели последнее в основы, в которых нет оправдания за невежество. И если бы они имели в ввиду под этим то, что имеет в виду например шейх Ибн Баз, который говорит о том, что основы Ислама слишком известны среди мусульман, и поэтому не принимается оправдание о невежестве, в том, что столь известно. Однако проблема в том, что некоторые имеют ввиду под этим все тот же му’тазилитский смысл, а это то, что знание об Аллахе, в общем, известно всем, все равно пришел Шариат или нет, и именно поэтому не принимается у него оправдание. И здесь уместно привести слова шейхуль-Ислама Ибн Таймии на эту тему: “Люди говорили о правильности муджтахидов, о том, берут ли они грех, или нет, в вопросах ответвлений и основ. И мы здесь упомянем общие полезные основы (в этих вопросах).
Основа первая: Возможно ли, чтобы человек познал посредством его иджтихада истину в каждом вопросе, в котором есть разногласие? И если он не может этого, и приложил все силы, но не достиг истины, однако сказал (после иджтихада) то, что посчитал истиной (в этом вопросе), в то время как в сути вопроса это не истина: то будет ли он достоин наказания, или нет? Это есть основа в этих вопросах. И у людей в этой основе – три мнения.
Первое мнение – это мнение тех, кто говорит, что Аллах установил над истиной в каждом вопросе доказательство (примету), по которой эта истина узнается. Поэтому возможно каждому, кто сделал иджтихад, и приложил все усилия, – узнать истину, и каждый, кто не узнал истину, все равно это будет в вопросах основ или ответвлений, то это будет по причине его халатности в том, что для него обязательно, а не по причине его неспособности.
И это известное мнение къадаритов, му’тазилитов, и это мнение группы философов и других. Затем они сказали: что же касается вопросов, связанных с убеждениями, то в отношении них есть предельно ясные доказательства, посредством которых они узнаются. И поэтому тот, кто не узнал их, то это значит, что он не приложил все усилия в поиске истины, и поэтому он берет грех. Что же касается вопросов связанных с делами (не убеждения), то у них в этом два мазхаба.
Один из них – эти вопросы так же, как и вопросы убеждений, в том, что в каждом вопросе есть ясное доказательство, и тот, кто будет противоречить этому, то он берет грех. И это те, кто говорит, что правильный из муджтахидов – один, все равно в вопросах основ или ответвлений, и все кроме него – грешники, потому что они ошиблись, и грех с ошибкой у них неразрывно связаны. И это мнение Бишра аль-Мариси, и большинства му’тазилитов Багдада.
Второй мазхаб – вопросы связанные с делами, если на них есть предельно ясные доказательства, то тот, кто этому противоречит, то он грешник, ошибающийся, так же, как и в вопросах убеждений. Если же не будет ясного доказательства, то нет у Аллаха в этом вопросе хукма по сути дела, однако хукм Аллаха будет в отношении каждого муджтахида то, к чему его привел его иджтихад. И эта группа согласилась с предыдущими в том, что ошибка и грех неразрывно связаны, и то, что каждый ошибающийся – грешник, однако они противоречат им в вопроса иджтихада, и сказали, что там нет ясного доказательства. И это мнение Абу Хузайль аль-Алляф, и тех, кто за ним последовал, как аль-Джабаи и его сын, и это одно из мнений Абу Хасана аль-Аш’ари, и это выбор Абу Бакра аль-Бакъиляни, Абу Хамида аль-Гъазали и Абу Бакра аль-Араби, и тех, кто за ними в этом последовал.
Второе мнение – в основе вопроса, то, что муджтахид иногда может достичь истины, а иногда нет. Однако, если он не смог, то Аллах может наказать его, а может и нет. Ведь Аллах наказывает, кого пожелает, и прощает, кого пожелает, без причины вообще, однако просто по Его воле. И это мнение джахмитов, аш’аритов, и многих факъихов из последователей четырех имамов и других. Затем они сказали: Шариатские доказательства указали на то, что каждый кафир – в огне. И мы знаем, что каждый кафир, Аллах наказывает его, все равно, он делал иджтихад и не смог достичь понимания истинности религии Ислам, или не делал иджтихад. Что же касается мусульман, среди которых есть разногласия, если их разногласия будут в вопросах подробностей, то большинство из них (нижеперечисленных групп) говорят, что в этом не будет наказания, и некоторые из них говорят, что Аллах простил ошибку в этих вопросах, и это стало известно через иджма’ саляф на то, что нет греха на ошибающемся в этих вопросах. И некоторые из них говорят, что ошибка в вопросах, где нет предельно ясного доказательства невозможна, что же касается вопросов, в которых доказательства предельно ясны, то большинство из них говорят о грехе ошибающегося в них. И они говорят о том, что шариатские доказательства указали на это, и из них есть те, кто не считает ошибающегося грешником, и это мнение передано от ‘Убайдуллаха Ибн Хасан аль-Анбари, и это и есть его смысл (этого слова), то что он не считал грешниками ошибающихся муджтахидов из этой общины, ни в вопросах основ, ни в вопросах ответвлений. И большинство двух нижеупомянутых групп из философов порицали Абу ‘Убайду за это мнение.
Другое же слово: и это мнение саляф и имамов фатвы, как Абу Ханифы,яш-Шафи’и, ас-Саури, Дауда Ибн ‘Али и др. – они не считали грешниками ошибающегося муджтахида ни в вопросах основ, ни в вопросах ответвлений, как упомянул об этом от них Ибн Хазм и другие.
Они сказали: это мнение известное от сподвижников и таби’ин, и имамов религии, то что они не делают такфир, или тафсикъ, и не считают грешником ни одного из ошибающихся муджтахидов ни в вопросах убеждений, ни в вопросах, связанных с делами.
Они сказали: Разница между вопросами основ и ответвлений – это из слов еретиков, философов из му’тазилитов и джахмитов и тех, кто последовал их пути, и это слово перешло к людям, которые говорили о вопросах основы фикъха, в то время, как они не знали суть этого слова и его дна.
Они сказали: Разница между вопросами основ и ответвлений – мало того, что это еретичество, так на нее ещё не указал ни Коран, ни Сунна, ни иджма’. Более того, никто из саляфов и имамов не говорил этого. И это ложно со стороны разума, так делающие разницу между тем, что они установили из вопросов основ и ответвлений, они не разделили правильным разделением, так, что эти два вида ясно отделялись бы друг от друга, однако упомянули три или четыре разницы, и все они ложные. Из них есть тот, кто сказал, что вопросы основ – это вопросы убеждений, в которых требуется только убеждения. А вопросы ответвления – это вопросы, связанные с делами, в которых требуется дело. Они (ученые саляф) сказали: Эта разница ложная так, как из вопросов связанных с делами есть те, в которых отрицающий будет неверным, как обязательство пяти молитв, заката, поста Рамадан, запрет зина, риба, несправедливости. В то время как в вопросах убеждений есть те вопросы, в которых разногласящие в них не будут брать грех. Как разногласие сподвижников в том, видел ли Посланник Аллаха – мир ему и благословение Аллаха, или нет? Также как их разногласие в некоторых текстах, сказал ли их Посланник Аллаха – мир ему и благословение Аллаха? И что он имел ввиду? Как их разногласие в некоторых словах: из Корана они или нет? Как разногласие их в некоторых смыслах Корана и Сунны: хотел ли Аллаха и Его Посланник – мир ему и благословение Аллаха, это или это (из смыслов)? Как разногласие людей в тонких вопросах, как вопрос аль-джаухар, аль-фард (философские термины) и подобное этому – в этом нет ни такфира, ни тафсикъа. Они (ученые саляф) сказали: вопросы, связанные с делами, в них есть дела и убеждение, и если ошибка в них будет прощена, то те вопросы, в которых только убеждения без дел, тем более должны быть прощены. Из них есть те, кто сказал, что вопросы основ – это те вопросы, в которых есть ясное доказательство, а вопросы ответвления – это те, в которых нет ясного доказательства.
Те (ученые саляф) сказали: эта разница ошибочная также. Так как большинство вопросов связанные с делами, в них есть ясные доказательства у тех, кто их узнал, а другие не знают их, в то время как среди них есть предельно ясные доказательства по единогласному мнению, как запрет явных вещей, и обязательность явных обязательств. Затем, если человек по невежеству или по причине неправильного понимания будет отрицать их, то он не будет неверным, пока до него не дойдет аргумент. А слово Всевышнего Аллаха в Коране: «О наш Господин! Не наказывай нас, если мы забыли или ошиблись» (аль-Бакъара, 286), – не разделяет между ошибкой в том, где есть ясные доказательства, и где нет. Они (ученые саляф) сказали: тот, кто сказал, что ошибающийся в вопросах предельно ясных, или неясных, будет брать грех, то он противоречит Корану, Сунне, и иджме саляф.
Они (ученые саляф) сказали: То, что вопрос предельно ясный или неясный – это вещь относительная, в зависимости от состояния убежденных ( в том, или ином вопросе), и это не является описанием самого слова в самом себе. Ведь человек иногда предельно уверен в вещах, а другой не знает их вообще. И человек может быть умным, быстро понимать, он узнает истину и полностью уверен в ней, в то время как другой не представляет это, и не знает. Поэтому уверенность и предположение, это все будет в зависимости от тех доказательств, которые дошли до человека, его способности на аргументацию, и люди разнятся в этом и в том. Поэтому то, что вопрос предельно ясен или нет – это не описание, которое неразрывно связано с самим словом, так, чтобы сказать, что каждый, кто будет противоречить в этом, то он противоречит предельно ясному.
Из них есть те, кто разделил третьей разницей, и сказал: «Вопросы основ – это вопросы, которые познаются разумом. Поэтому каждый научный вопрос, который может быть, постигнут разумом, то это будет из вопросов основ, в которых противоречащий будет либо фасикъом, либо кафиром. А вопросы ответвления – это те вопросы, которые познаются через Шариат. И из первого раздела – вопросы Атрибутов Аллаха, предопределение. Из второго раздела – вопросы большого заступничества, выхождения грешников из огня».
На это им будет сказано: То, что вы упомянули, противоречит первому. Так как куфр и фискъ – это шариатские ахкамы, и это не ахкамы, которые познаются разумом. Так как кафир, это тот, кого Аллах и Его Посланник установили кафиром и также фасикъ. Также как верующий – это тот, кого Аллах и Его Посланник установили таковым. Справедливость – это то, что Аллах и Его Посланник установили таковым, запрещение крови – это то, что Аллах и Его Посланник установили таковым. Счастливый в следующей жизни это тот, о ком сообщил Аллах и Его Посланник, несчастный – это тот, о ком сообщил Аллах и Его Посланник, обязательность молитвы, поста, хаджа – это то, чем обязал Аллах и Его Посланник, достойный любви или ненависти – это тот, кого Аллах и Его Посланник установили таковым, халяль – это то, что Аллах и Его Посланник установили таковым, харам – это то, что Аллах и Его Посланник установили таковым, религия – это то, что Аллах и Его Посланник узаконили.
И все эти вопросы установлены Шариатом. Что же касается вопросов, которые познаются разумом, то это подобно естественным вопросам, как например, что это лекарство помогает от этой болезни, то, что узнается через испытание и практику, вопросы счета, инженерии.
И если это будет так, то, что человек будет верующим или неверным, фасикъом или праведным – это из раздела шариатских вопросов, а не из вопросов, связанных с разумом. Как же тогда тот, кто будет противоречить Посланнику Аллаха, не будет неверным, а тот, кто будет противоречить в вопросах, в которых они заявляют о том, что они познаются разумом – он будет неверным? Может ли человек стать неверным за то, что ошибся в вопросах медицины, счета и тонких слов?
И если будет сказано, что они не делают такфир каждому, кто противоречит в вопросах, которые познаются разумом, однако делают такфир тем, кто противоречит в вопросах, которые познаются разумом, (из тех) посредством которых узнается истинность Посланника, так как знание об истинности Посланника построено на определенных вопросах, и если он в них ошибся, то он не будет знать об истинности Посланника, и поэтому будет неверным.
Будет отвечено: Познание истинности Посланника не строится на некоторых вопросах, в которых есть разногласие, однако то, что еретики установили основами для познания истинности Посланника, как слово некоторых му’тазилитов, то, что невозможно познать истинность Посланника пока не познается то, что этот мир создан, или что также не будет известна его истинность, пока человек не узнает, что Господин ни в ком не нуждается, и не будет это известно, пока не узнает, что Аллах не тело. И подобные этому вещи, о которых группы философов считают что они – основы для познания истины Посланника, и без которых это невозможно”. См. «Минхадж ас-Сунна» 5/84-94.
Это предельно ясные слова шейхуль-Ислама, в которых он говорит о влиянии разделения религии на основы и подробности именно в вопросах такфира, по ошибке и невежеству, и это не противоречит тому, что приводят от него, некоторые братья говоря: Ибн Таймия сказал: «Те вопросы, которые заслужили называться основами религии, являются самыми важными и особенно объясненные шариатом. Основы религии это такие основы как Таухид, свойства Аллаха, предопределение, посланничество, загробная жизнь и т.д. В эти основы верить и на практике выполнять их условия и требования – обязательно. Наша цель объяснить, что существуют такие вопросы в религии, которые заслужили быть основами религии, так как они выражают суть основы религии. Что касается того, что некоторые люди (калямисты) засунули в основы религии такие вопросы, которые основами религии не являются, то они ошибаются. Например они включили в основы религии доказательства (калямисты делают такфир тех, кто хоть и знает основы религии, но не может доказать это умственными доказательствами), включающие в себя такие термины не встречающиеся в шариате, как джаухар, арад, джисм и т.д. Термины в основах религии должны опираться только на шариат. Они выбирают себе какие-то выдуманные термины, а потом непрестанно спорят между собой (и делают такфир друг друга), если же использовать шариатские термины, то никакой путаницы не возникнет. Основы религии обязан знать каждый, подробности же только в целом всему обществу. Знать очень тонкие вопросы, в которых есть разногласия и их сложно понять необязательно»”. (Маджму’уль-фатауа, том 3, трактат “правило ахлюс-сунны”, глава “О споре в вопросе, об основах религии”).
В этих словах нет больше того, что если бы какие то вопросы и назывались основами, то это были бы вопросы, на важность которых указал Шариат. Однако говорит ли он о такфире за незнание, о чем-то из этого? Конечно, нет. А то, что человек их должен знать, то это тогда, когда у него есть возможность узнать это из шариатских источников, а не из головы.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). И аргумент не устанавливается над рабами, кроме как двумя вещами: Первое: Условие способности узнать то, что ниспослал Аллах. Второе: способности совершать дела в соответствие с этим”. См. «Маджму’аль-фатауа» 20/59.
Тем не менее, некоторые после приведения подобных слов делают ошибочный вывод и говорят: Как видно из этих отрывков в подробностях религии оправдание есть и незнающий не делается такфир сразу, но в основах оправдания нет, и незнающий их муслимом быть не может, ему сначала нужно научиться основам и войти в ислам.
Комментарий: Где этот говорящий увидел, что шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорит о том, что тот, кто не будет знать о загробной жизни, так как до него не дошел шариатский аргумент в этом, однако он верит в свидетельство и верит, в то что знает из религии, что такому шейхуль-Ислам делает такфир, и не считает его мусульманином? Нет сомнения что это – полная ересь. И уже приводилось много его слов на эти темы. Как было бы прекрасно если бы некоторые хорошо призадумались над теми словами Ибн Таймии которые они приводят: Термины в основах религии должны опираться только на шариат. Они выбирают себе какие – то выдуманные термины, а потом непрестанно спорят между собой (и делают такфир друг друга), если же использовать шариатские термины, то никакой путаницы не возникнет.
Поэтому в заключение, хотелось бы обратиться к брату, слова которого уже упоминались, сказавшего: “И если одна из сторон, пытается навязать другой стороне какой-то аргумент или основу, в то время как для другой стороны они не являются таковыми в силу других доказательств, которые имеют силу и значение, то в этом случае навязывающая сторона считается проигравшей из-за отсутствия доказательств, которые являлись бы аргументом для обеих сторон”.
Примечание к выше сказанному: Брат, я искренне советую тебе, и подобным тебе братьям, не спешить с выводами в религии Аллаха. В то время как ваше представление о нашем вопросе и других – ограничивается некоторыми цитатами, переведенными на русский язык, в то время как у вас нет ни знания арабского языка, ни знания о других очень важных науках, вещах и положениях. Ибо в противном случае вы можете попасть под слово Аллаха: «Так нет же, они объявляют ложью знание, которое не способны понять» (Йунус, 39).
Неужели некоторые братья решили, что аят из суры «аль-Исра», который был приведен для установления основы, был приведен без предварительного знания о том, на что он указывает, и то, как его поняли ученые?!
Поэтому, еще раз повторяю в отношении темы Джохара Дудаева, и того о чем шла речь в первой работе, повторяю тем, кто требует от братьев в Эмирате сделать такфир тем, кто был до них: пожалуйста, остепенитесь!
Подчеркиваю это слово, так как использую его не как оскорбление, а как то слово, которое предельно ясно указывает на нужный смысл. Прекратите, дабы бы ваша ересь не препятствовала делать большое и важное дело. Закройтесь на ваши му’тазилитско-такфировских сайтах, и философствуйте там, как хотите, однако не надо даже пытаться выдавать всё это за идеологию Ибн Таймии или Мухаммада ‘Абдуль-Уаххаба, или других ученых ахлю-Сунна. Также надеюсь, что вас не обольстит то, что здесь не был разобран полностью вопрос об оправдании по невежеству в основах религии, так как здесь речь шла только об аргументации аятом из суры «аль-Исра», на ту основу, о которой было упомянуто в первой работе. Поверьте мне, что если будет нужда в каком то дополнении, то оно с позволения Аллаха осуществится.
И в заключении мы воздаем хвалу Аллаху Господу миров!
Мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи,
его сподвижникам, и всем тем, кто искренне последовал за ними.
Абу Исма’иль – Идеологический отдел «AL Ghuraba» по поддержке Исламского освободительного движения на Кавказе.
Отдел писем ИА”ХУНАФА”
الحنفــاء