Hunafa.com

После выхода первой работы, в которой в краткой форме было дан ответ на несколько вопросов, я прочитал некоторые комментарии к ней – и пришел к выводу, что некоторые братья очень сильно недопонимают суть вопроса оправдания за невежество в вопросах религии, в общем, и в вопросах убеждений в частности. Более того, некоторые из них (наверняка по незнанию) имеют в этом вопросе идеи некоторых заблудших течений, в нашем случае это идеи му’тазилитов, в то время как они думают, что это убеждения ахлю-Сунна уаль-Джама’а. Поэтому в виду этого считаю необходимым разъяснить некоторые положения и основы этих вопросов.

Следует заметить, что последующее объяснение будет нести чисто теоретический характер – это для того, чтобы понять, если этого захочет Аллах, суть вопроса, и причину ошибки некоторых братьев. И для того, чтобы наш разговор был более реальный, я отвечу с позволения Аллаха, на несколько комментариев некоторых братьев на первую работу, не называя имена.

Один из братьев говорит: Автор статьи совсем все спутал, перемешал все в одну непонятную кучу, исказил вопросы так, как ему это захотелось понять. Как мне видится вся статья лищь для того, чтобы оправдать свои убеждения. Субхана-ЛЛАХ! Какое тяжелое бремя вы на себя берете! В Судный День ведь за все будет человек отвечать! Автор, ты сам чуть ли не обвинил в неверии, человека, задавшего вопросы. Сразу заметна стратегия мурджиитов в этих вопросах. “Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника” – этот аят, конечно, вы всегда приводите. Вы его тафсир хотя бы читали?

Короткий комментарий: Конечно, причина того, что этот брат все понял в смешанном виде – это то, что у него очень смешанные представления и убеждения относительно вопросов, о которых шла речь. На это указывает то, что аргументацию вышеупомянутым аятом он назвал мурджиитской стратегией, хотя дело обстоит далеко не так, как ему кажется, и это скоро станет ясно инша-Аллах. Поэтому ему и показалось, что автор все смешал и запутал. Что же касается чтения тафсира, то очевидно, что сам брат ограничился в этом чтением некоторой переведенной литературы, и конечно, человек враг того, чего не знает. И прежде чем поговорить о тафсире этого аята, приведем еще одну цитату.

Другой брат говорит: Исходя из вышесказанного, моя единственная цель – это прояснить ситуацию по поводу оправдания невежества в вопросах Таухида.

И затем приводит слова Абу Исмаиля: “Так, например, вопрос оправдания по причине невежества в вопросах Таухида. Если кто-то не считает это основой, с которой можно считаться, то это его право. Однако своё непризнание он не может навязать тому, кто считает наоборот, опираясь при этом на доказательства”.

Устанавливая основу в этом вопросе, автор опирался в частности на следующий аят: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15).

Имам ас-Саади в тафсире этого аята пишет: «…АЛЛАХ подвергает наказанию грешников только в том случае, если они знают о сути пророчества и упрямо отказываются признать его ясные доводы. Но если грешник стал выполнять пророческие предписания после того, как ему стало известно о них, или никогда так и не узнал о существовании учений пророков, то Всевышний Аллах не подвергает его наказанию. Этот аят свидетельствует о том, что люди, которые жили во времена, когда учения пророков были преданы забвению, а также дети многобожников, которые скончались до достижения совершеннолетия, не будут подвергнуты наказанию до тех пор, пока Аллах не отправит к ним посланника. Воистину, Аллах бесконечно далек от любой несправедливости».

Как видно, ас-Саади называет грешниками тех людей, которые делают грехи ПО НЕЗНАНИЮ, то есть он не оправдывает совершаемые грехи незнанием, и именует этих людей грешниками. Ширк и куфр также являются грехами, поэтому в общий смысл этих слов также входят мушрики и кафиры. Всевышний Аллах повелевает: «Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника» (аль-Исра, 15).

В аяте говорится: «Мы не подвергаем мучению», но там не говорится «Мы не считаем за мушриков, пока не пошлем посланника». Салафы проявили единогласие – иджма’ в том, что тот, кто совершает большой ширк, является мушриком, независимо от того дошел до него исламский призыв или не дошел. Разногласие лишь в том, что будет ли мушрик, подвергнут наказанию и мучению, если до него не дошел призыв; является ли донесение призыва условием наказания. Иными словами, ученые единогласны в том, что люди, совершающие ширк и живущие в период фатрах (период, когда на земле забыто учение предыдущих посланников, а новые посланники еще не посланы) являются многобожниками, но разногласят в том, будут ли такие люди подвергнуты наказанию в этом и в том мире.

Также ученые единогласны в том, что такие люди войти в Рай не смогут, ибо в Рай кроме мусульман никто войти не сможет. Доказательством этому являются следующие аяты:

«Воистину, религией у Аллаха является Ислам» (аль-Имран, 19); «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (аль-Имран, 85).

Тот, кто совершает ширк, не может быть муслимом, даже если находится в период, когда учения посланников забыты. Всевышний повелевает: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников» (аль-Маида, 72).

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаху. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаху (например, фараон) на самом деле еще хуже, чем многобожники. Нужно совершать две вещи:

1- поклоняться Аллаху;

2- не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху).

Это и есть сущность Ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет послабления, и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть он и не наказывает невежественного мушрика, Аллах не вводит его в Рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах”. (Маджму’уль-фатауа, том 7, стр. 477).

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Аллах, вынося суждение или именование, с одной стороны разделил людей на тех, кто жил в период фатрах – период, когда призыв посланника искажен и забыт и на тех, до кого дошел призыв; с другой стороны не разделил и объединил их в одно. Это противоположно мнению двух групп людей:

Первая группа говорит: «Деяния изначально не бывают скверными или хорошими, вещи становятся хорошими или плохими, только после того, как Аллах сообщит об этом через шариат».

Вторая группа говорит: «Они подвергнутся наказанию, если даже до них и не дошел призыв».

Опровержением первой группы служат следующие доказательства: «Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного» (Та Ха, 24); «Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к несправедливому народу»»«Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов» (аль-Касас, 4). Аллах именует фараона и его народ как преступник, несправедливый и смутьян. Эти слова – слова порицания. Порицание же может быть только по отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются как плохие и скверные еще до того, как был послан посланник. Что касается подвергания мучениям, то положение его отдельно от именования. Подвергание мучениям, как и сообщает Аллах в следующем аяте, бывает только после послания посланника с призывом: «Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника» (аль-Исра, 15). (аш-Шу’ара, 10);

Далее, Аллах сообщает, что Худ, сказал своему народу следующее: «И к адитам – брата их Худа. Он сказал: «О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь» (Худ, 50). Как видно из аята Худ, назвал их «измышляющие ложь» еще до того, как племя опровергло его. Он их охарактеризовал так только из-за того, что они совершали ширк. Доказано Кораном и Сунной то, что надо именовать совершающих ширк как «мушрик» еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаху равных до прихода посланника, поэтому название «мушрик» ему дается и до прихода посланника. Название «джахилия – невежество» аналогично в этом плане. Это название дается и до прихода посланника, но подвергание мучению только после прихода посланника”. (Маджму’уль-фатауа, том 20, стр. 37-38).

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Тот, кто не последовал за Посланником, не применил к своей жизни учение Посланника, может находиться только в одном из двух положений: Либо он вообще не применит учение Посланника, либо он применит систему, противоположную учению Посланника. Если он применит противоположно учению Посланника, то он опровергнет Посланника – впадет в куфр опровержения, так называемый системный (комплексный) куфр. Если он не применит ничего, то будет находиться в простом куфре; он в свою очередь разделяется на следующие куфры: куфр сомнения, куфр отворачивания (не придать внимание) и куфр неведения. Иными словами, кафир может быть в одном из двух положений: или он знает учение Посланника или не знает. Если кафир не знает, то значит, он в неведении и поэтому не уверовал, вот как в этом аяте: «И не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас, и кто последовал за своей страстью, и в делах впадает в крайности» (аль-Кахф, 28). А вот аят об опровержении: «И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним!» (аль-Ан’ам, 136). Несомненно, что небрежение имеет место для таких кафиров, которым не дошел призыв Посланника. Но наказанию подвергается, только такие кафиры, до которых дошел призыв Посланника. Поэтому в аяте и упомянулось опровержение…

Опровержение явление более узкое, чем куфр. Каждый, кто опроверг учение Посланника, есть кафир, но необязательно, что каждый кафир есть опровергший Посланника. Например, кафир может быть сомневающимся или таким, до которого не дошел призыв и он в неведении. Но не ведающий кафир не подвергается наказанию, пока до него не дошел призыв”. (Маджму’уль-фатауа, том 2, «Допущенные ошибки в вопросе о божественном знании»).

Как стало ясно из слов Ибн Таймии, он называет кафирами людей из числа ахлюль-фатра – те, до которых не дошел призыв Посланника и которые делали большой куфр по незнанию. Также Ибн Таймия сделал такфир тем людям, до которых дошел призыв Посланника, но они отвергли его. Исходя из выше сказанного, я пока что не вижу доказательств, с помощью которых автор установил основу – оправдание за невежество.

Поэтому, следующие слова автора: «И если одна из сторон, пытается навязать другой стороне какой-то аргумент или основу, в то время как для другой стороны они не являются таковыми в силу других доказательств, которые имеют силу и значение, то в этом случае навязывающая сторона считается проигравшей из-за отсутствия доказательств, которые являлись бы аргументом для обеих сторон». — Возвращаются к нему самому.

Комментарий к выше сказанному: Проблема этого брата, как и некоторых других, к большому сожалению, заключается в том, что он спешит плохо подумать о другом, в то время как спешит хорошо подумать о себе. И это при том, что очевидно, брат не владеет даже знанием арабского языка, так как он приводит цитаты, и слова из переведенного материала, и просто повторяет то, что ему дали почитать. И поэтому я не обвиняю его в подлоге или тадлисе, так как он просто жертва самоуверенности и незнания. И так как брат затронул несколько тем, то начнем, с аята.

Брат, привел слова имама ас-Са’ади в тафсире: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15).

Подобно как: “…АЛЛАХ подвергает наказанию грешников”. Также: “Но если грешник стал выполнять пророческие предписания”.

Затем брат сделал вывод: “Как видно, имам ас-Саади называет грешниками тех людей, которые делают грехи ПО НЕЗНАНИЮ, то есть он не оправдывает совершаемые грехи незнанием, и именует этих людей грешниками”.

Конечно, ничего подобного у имама ас-Са’ади нет, так как он говорит в оригинале:

والله تعالى أعدل العادلين لا يعذب أحدا حتى تقوم عليه الحجة بالرسالة ثم يعاند الحجة.

وأما من انقاد للحجة أو لم تبلغه حجة الله تعالى فإن الله تعالى لا يعذبه.

واستدل بهذه الآية على أن أهل الفترات وأطفال المشركين، لا يعذبهم الله حتى يبعث إليهم رسولا لأنه منزه عن الظلم.

Что в переводе звучит так: “Аллах самый справедливый из справедливых, и Он не наказывает ни одного, до тех пор, пока над ним не будет установлен аргумент, и затем он будет упрямо отказываться. Тот же, кто подчинился аргументу, или же его не достиг аргумент Аллаха, то Аллах не накажет его. Этим аятом аргументируется на то, что люди фатры, дети мушриков, их не будет Аллах наказывать до тех пор, пока не пошлет к ним Посланника, так Он бесконечно далек от любой несправедливости”. См. «Тафсир ас-Са’ади».

То есть: нет упоминания слова “грешников”. И нет проблем, что брат доверился кому-то в переводе, однако проблема в том, что если бы он правильно понимал вопрос оправдания по невежеству, то он не понял бы эти слова таким образом. И инша-Аллах, скоро перейдем к разъяснению этого, однако предварительно хотелось бы в общей форме поговорить об аяте суры «аль-Исра», который некоторые братья – конечно, по незнанию, не считают достаточным аргументом для утверждения основы оправдания по невежеству.

И здесь он будет разобран, и впоследствии придут слова ученых, подтверждающие сказанное. Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15).

В оригинале это выглядит так: ﴾رَسُولاً نَبْعَثَ حَتَّى مُعَذِّبِينَ كُنَّا وَمَا﴿

Если мы попытаемся разобрать этот аят в соответствие с правилами арабского языка, основы фикъха, и других шариатских текстов, то увидим, что у нас в этом аяте есть три обобщенности.

1- Относительно рода наказания.

А это выражается в том, что слово: – (مُعَذِّبِينَ), является производным от корня: – (عذاب)

То есть кореньевое слово – «наказание». В нашем случае это слово пришло в отрицательном контексте, что указывает на обобщенность видов наказания. И, как известно, наказание в коранических текстах приходит в разных значениях. Одно из них – это наказание полным уничтожением, либо вечным огнем, либо наказание совершивших грех и т.д. посредством наказания грешника мусульманами в соответствии с шариатом Аллаха.

Из второго вида, например, в отношении наказания прелюбодеев Всевышний сказал: «А свидетелями их наказания пусть будет группа верующих» (ан-Нур, 2). В этом аяте также использовано слово: – (العذاب)

Также Всевышний Аллах сказал: «Пусть же остерегаются те, которые противятся Его воле, как бы их не постигло искушение, или не постигло мучительное наказание» (ан-Нур, 63). Также в этом аяте использовано это же слово.

Хафиз Ибн Касир в тафсире этого аята сказал: “То есть в этом мире, посредством убийства или хадда (шариатского наказания), или заключения под стражу”. См. «Тафсир Ибн Касир».

И если это стало ясно, то перейдём к другой обобщенности – а это тот, кто будет наказан, так как слово: – (معذبين), имеет смысл переходного глагола: – (عذب يعذب)

А этот глагол нуждается в своей основе в том, на кого будет переходить его действие (наказание), в том, кто будет наказан. И это называется в арабской грамматике, как аль – маф’уль бихи, тот на кого падает действие глагола – به المفعول.

В аяте не упомянут конкретный аль-маф’уль бихи – тот на кого падает наказание. И это указывает на обобщенность видов наказываемых. И это мнение большинства ученых по основе фикъха в таких вопросах. См. «Ихкам-уль Ахкам»,1/365.

Поэтому аят в этом случае понимается как то, что Аллах не накажет никого, ни одного, до прихода Посланника.

Затем у нас есть третья обобщенность, а это та вещь или дело, по причине которого может быть наказан человек. И это в нашем случае называется аль-Мута’аликъ, – المتعلق, то, что цепляется за глагол, разъясняет его действие и направление.

В этом аяте он также не упомянут. И упомянул имам ас-Са’ади в своей книге по правилам тафсира о том, что такой оборот речи также будет указывать на обобщенность упущенной частицы. Также имам аш-Шаукани несколько раз в своем тафсире сказал об этом, а также в своей книге по основам фикъха. Затем он привел слова имама аз-Заркаши о том, что само по себе это не будет указывать на обобщенность, однако нужно смотреть на контекст. И нет сомнения в том, что в нашем случае контекст указывает на то, что имеется в виду обобщенность, так как Всевышний Аллах этим аятом указывает на полноту Его милости к созданиям, и это требует всеохватывания и обобщенности. См. «Тафсир ас-Са’ади» (сура: 2/239). Также его книгу по правилам тафсира «аль-Къау’идуль хисан», правило – 14. Также «Фатхуль-Къадир» аш-Шаукани, (сура: «‘Али ‘Имран», аят/32-77); (сура: «ат-Такасур», аят/1).

Также «Иршадуль-Фухуль аш-Шаукани» 1/282.

Раздел обобщенности (аль-Умум).

Значит то, к чему мы здесь пришли – это то, что Всевышний Аллах отрицает наказание в общей форме, все равно это будет наказание полным уничтожением, либо вечным огнем, либо наказанием шариатским, куда входит наказание человека убийством как муртадда.

Также не наказывается ни один до призыва, даже равно человек будет в основе неверным, то тогда его нельзя убивать мусульманам, до призыва. Также если он проживет в неверии и не войдет в Ислам, так как ничего о нем не знает. Также тот, кто причисляет себя в основе к Исламу и делает что-то запретное, или оставляет обязательное, так как не знает об этом, и не может узнать. Также аят общий в отношении действий, за которые человек может быть наказан, все равно, будь это связано с основами религии или ее подробностями.

И если это так, то, что же конкретизирует этот аят?! Конечно, здесь некоторые начинают приводить аят договора, и говорят, что этого договора достаточно для человека как аргумента. Также приводят слова шейхуль-Ислама Ибн Таймии, подобно тем, которые привел брат, чьи слова мы комментируем, и говорят, что эти люди были неверными до прихода Шариата, и то что Ибн Таймия делает им такфир, и подобные этому вещи, которые всем известны. Что же касается тех, кто жил в период фатры, и их неверия, то конечно – как они будут мусульманами? Ведь для этого надо произнести свидетельство, знать о Пророке, Коране и т.д.

Поэтому нет сомнения, что такие люди не мусульмане, однако мы говорим о тех, кто признал Ислам в основе, и совершают из него то, что знают, однако попадают в большой ширк по невежеству. Будет ли для такого типа людей установлен тот аргумент, который с него был взят, когда он был в спине Адама, будет ли этот аргумент для него достаточным чтобы он стал неверным, после того как он поверил в Ислам, или в то время как он верит в Ислам?

Брат, чьи слова мы комментируем, если бы немного внимательно подумал бы над тем, что он говорит, прежде чем спешить с выводами, понял бы с позволения Аллаха, что он все перепутал, так как он говорит: Салафы проявили единогласие – иджма’ в том, что тот, кто совершает большой ширк, является мушриком, независимо от того дошел до него исламский призыв или не дошел. Разногласие лишь в том, что будет ли мушрик подвергнут наказанию и мучению, если до него не дошел призыв; является ли донесение призыва условием наказания.

Комментарий: Что касается мнений саляф в этих вопросах, то брат скоро узнает, что он сильно ошибается, приписывая им одно из мнений. Что же в отношении того, что он говорит, то это предел удивительности. Если есть человек, до которого дошел исламский призыв, то у него может быть два состояния:

– Первое это то, что он его отвергнет.

Такой человек не может быть испытан в Судный День, и в этом нет никакого разногласия среди саляф.

– Второй вид это тот, кто принял Ислам, признал его, то есть он произнес свидетельство, зная, на что оно указывает в общей форме, то что Аллах – его Господин, он Ему должен поклоняться, и Мухаммад – Его Посланник, и он его должен слушать, и больше ничего до него не дошло.

В этом случае этот человек либо станет мусульманином после произнесения им шахады, либо нет. Если брат считает, что такой не станет называться мусульманином, то это большая проблема с этим братом, и здесь нет нужды приводить доказательства на эту тему ввиду очевидности и ясности вопроса. Затем этот человек впал в большое многобожие, по причине невежества невежеству.

В этом случае этот человек должен либо остаться мусульманином, однако совершающим по невежеству ширк, либо муртаддом, других вариантов нет. Так как нет типа людей – мушрики – мусульмане, когда и то, и другое описание реальное, а не метафорическое. Если второе, то, как в отношение муртадда – если он умрет на этом – могут быть разногласия в отношении того, будет он испытан или нет?!

Если же он стал муртаддом, то, что его в нашем случае вывело из Ислама? Договор, который взял с него Аллах и который человек нарушил? Или точнее, если бы он правильно руководствовался, своим разумом то не впал бы в ширк – ибо в фитре человека, есть достаточно доказательств на ложность ширка? Ведь сам договор никто не помнит.

Разве не этот ответ? Конечно, этот. И это и есть та проблема, и заблуждение, в которое впали братья, читающие переведенные слова ученых, неправильно их, понимая, так как не знают других их слов, а также сути вопроса.

И прежде чем перейти к объяснению, хотелось бы упомянуть о вопросе который имеет самое прямое отношение к нашей теме, а это вопрос, “тахсин уа такбих аль-‘акъли” – то есть когда разум указывает на благо или отвратительность тех или иных вещей.

Люди разошлись в этом вопросе на три мнения, а точнее на два (в том, что касается нашей темы).

1. Первое мнение, это мнение му’тазилитов, которые говорят о том, что некоторые дела, как познание Аллаха – например, – Его Таухид, обязательны для человека до прихода Шариата, так как разума достаточно для познания этого.

2. Другая группа, а это ахлю-Сунна и ‘ашариты, сказали, что эти вещи не будут обязательны до прихода Шариата, то есть человек не будет наказан за оставление этого.

Затем некоторые ученые из ахлю-Сунна как Ибн Таймия, Ибн Къайим и др. сказали, что благо и отвратительность некоторых вещей может быть познана до прихода Шариата, но нет в этом обязательности, и соответственно наказания до его прихода. Поэтому я и сказал, что в сути это два мнения в том, что касается нашей темы, так как Ибн Таймия также говорит о том, что нет ни каких хукмов, и видов наказания до прихода аргумента, который является Кораном и Сунной, как это скоро станет ясно с позволения Аллаха из его же слов.

И если это общее вступление ясно, то приведу слова ученых на эту тему. Привел аз-Заркаши от Ибн Бурхана, после того, как он поговорил о том, что нет никаких ахкамов обязательности или запрета, ни в чем из дел, до прихода Шариата: И это мнение нашего шейха Абу аль-Хасана аль-Аш’ари. И это мнение большинства имамов как имама Малик, аш-Шафи’и, аль-Ауза’и, Абу Саура, и ханафитов из числа тех, кто не принял мнение му’тазилитов (в этом вопросе).

Имам аз-Заркаши в книге (Ибн Бурхана) «ат-Тахсиль», сказал: “И это мазхаб большинства сторонников аш-Шафи’и, Малика, и приверженцев хадиса. И шейх Абу Хамид аль-Исфараини сказал: «Мазхаб всех сторонников хадиса – что познание Аллаха не обязательно до прихода шариата. И направились му’тазилиты к тому, что познание Аллаха обязательно до прихода Шариата, и до прихода призыва, если же нет (то есть если человек не уверует) то он кафир, муртадд»”. См. «аль-Бахр аль-Мухит» 1/154.

Читатель должен обратить внимание на его слово: “…если же нет (то есть если человек не уверует) то он кафир, муртадд”, т.е. муртадд, так как он оставил необходимое доказательство согласно их мнению, а это указание разума. Но это не означает, что такой был верующим, а потом стал муртаддом.

Имам ас-Сама’ни[1] сказал: “Знай о том, что то, к чему направились большинство сторонников аш-Шафи’и – это то, что таклиф (религиозная ответственность) характеризуется только Шариатом (его приходом), а не разумом. Так как разум сам по себе не может быть независимым доказательством для определения чего то хорошим или отвратительным, и не для запрета чего то, или разрешения. И он (разум) не знает благо вещей или их отвратительность, их запрет или разрешение до прихода Шариата с этим. Разум же – только инструмент для познания вещей, посредством которого познается то, что будет хорошим или отвратительным, разрешено или запрещено после прихода Шариата. И направилась группа из наших сторонников к тому, что у разума есть вход в таклиф (то, что он может обязывать или запрещать). И то, что благо и отвратительность (вещей) является двух видов: Первый, который познается разумом, и второй который познается через Шариат. Что же касается того, чье благо познается разумом, то это справедливость, правдивость, благодарность совершающего добро, и подобное этому. Что же касается того, чья отвратительность познается разумом, то это несправедливость, ложь, неблагодарность к совершающему добро, и подобное этому. Что же касается того, чье благо познается через Шариат, то это подобно намазу, закату, хаджу, и подобное этому. Что же касается того, чья отвратительность познается через Шариат, то это подобно прелюбодеянию, питью вина, и подобное этому. Они сказали то, что Шариат, если придет в соответствии с тем, что требует разум, то это подтверждает то, что обязал разум. И они решили, что аргументация на познание Создателя является обязательной по причине просто разума, до прихода Шариата, и призыва Шариата к этому. И это – мазхаб му’тазилитов, и тех, кто пошел, поэтому мазхабу из числа наших сторонников – Абу Бакр аль-Каффаль, ас-Сайрафи, Абу Бакр аль-Фаси, аль-Къады, Абу Хамид, и другие. Также это мазхаб многих сторонников Абу Ханифы, особенно иракцев. И они аргументировали это тем, что Аллах упрекает неверных за оставление аргументации их разумом на единство Аллаха, Его господства, посредством того что они наблюдают в самих себе и других созданиях из знамений и признаков. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, в сотворении небес и земли, а также смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом» (‘Али ‘Имран, 190); «Они скажут: “Если бы мы прислушались и были рассудительны, то не оказались бы среди обитателей Пламени”» (аль-Мульк, 10), и подобных смыслов много в Коране. И если бы разум не указывал на обязательность этого, если бы они к нему вернулись, то они бы не порицались за оставление аргументации (им), согласно доказательству того, что Аллах – не оставил ничего в этом мире без указания на Его единство, и Он не оставил Своих созданий понапрасну, в то время как их разум заполнен, и удалены препятствия от них, подготовлены причины для их познания. И если бы не было бы обязательным для них аргументировать своим разумом, посредством взгляда (с размышлением) в эти вещи, то все бы это вышло из того, чтобы в этом была мудрость, и стала бы аннулирована польза разума, который им был дан. И они стали бы на положении животных, которые не нуждаются в таклифе (шариатской ответственности). Однако, (слова ас-Сама’ни), первое мнение правильное, и мы его выбираем, и заявляем что это знак Сунны. Так как Всевышний сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15).

Ведь Он не сказал: “Пока не наделим их разумом”. Так как наказание не происходит, кроме как после речи (аль-хитаб – Шариат, книги, послание) – это указывает на то, что нет обязательности, кроме как посредством него (Шариата). Всевышний оповестил о словах ангелов обитателям огня: «Разве к вам не приходили посланники?» (аль-Ан’ам, 130).

Это указало на то, что аргумент стал обязательным для них (был установлен над ними) Шариатом, а не разумом. И пришли в отношении этого коранические тексты, Всевышний сказал: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (ан-Ниса, 165).

И это еще раз указывает на то, что не устанавливается аргумент просто разумом. И мы точно знаем, что у неверных был разум, и поэтому к ним было обращено с таклифом (шариатским требованием), и если бы аргумент над ним устанавливался просто разумом, то у этих аятов не было бы смысла. Что же касается аятов, которыми они аргументировали, то мы скажем что разум – инструмент различия, посредством него познаются вещи, достигаются аргументы и доводы. Однако разговор о том, будет ли он изначально независимым от Шариата в обязательстве, или запрете? Что касается их слова о том, что не мудро будет после создания человека, наделения его разумом – оставить его понапрасну, – то мы скажем: у нас отсутствие разрешенности этого не познается разумом также. Затем мы скажем: Аллах дал человеку разум для того, чтобы он понимал запрет и приказ. Дабы если к нему будет обращена шариатская речь, что бы мог он различить между плохим и хорошим. После того, как пришел Шариат. А если так оно и будет, то человек сам по себе не создан понапрасну. Так как шариат пришел с обязательствами, и понимание этого будет посредством разума, поэтому в этом его польза (то есть разум все-таки задействован)”. См. «Къауатиуль-‘Адилля фи усуль» 2/45-47.

Приведем слова шейхуль-Ислама Ибн Таймии: “Разошлись люди в вопросе познания Аллаха, Его Таухида и основ религии. Является ли все это обязательным (то есть человек не будет наказан за оставление этого до прихода шариата) и возможным для достижения (понимания положений этих вещей) этого посредством шариата (после его прихода), или является обязательным посредством шариата и достигается разумом, или является обязательным и достигается разумом? По этому поводу известны три мнения.

Одна группа говорит о том, что все это является обязательным посредством Шариата, и достигается посредством него. И это мнение салимитов и других, подобных шейху Абу аль-Фараджу аль-Макъдиси, и это то, что он передал от ахлю-Сунна из числа сторонников Ахмада и других. И это известное мнение ахлюль-хадиса и факъихов, которые порицают философию . И это то, в чем произошло разногласие между Садакат Ибн аль-Хусейн аль- Ханбали аль-Мутакалим (философ), и группой из сторонников имама Ахмада, а также между Абу аль-Фараджам Ибн аль-Джаузи, и их группой, (сторонников имама Ахмада).

Они (сторонники имама Ахмада) говорят о том, что обязательность (Таухида, познания Аллаха) и достижение этого (понимания этих вещей) будет только посредством Шариата, а те говорят, что это достигается разумом, и является обязательным посредством шариата.

продолжение следует…

Абу Исма’иль – Идеологический отдел «AL Ghuraba» по поддержке Исламского освободительного движения на Кавказе

Отдел писем ИА”ХУНАФА”

الحنفــاء

---

[1] Имам ас-Сама’ни, о котором шейхуль Ислам Ибн Таймия говорил: “Имам Мансур Ибн ‘Абдуль-Джабар ас-Сама’ни аль-Маруази – один из имамов сунны, из числа сторонников аш-Шафи’и”. См. «аль-фатауа аль-Кубра» 4/429.