Hunafa.com

الحمد لله رب العالمين

والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين  نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين

Ситуация в Аравии и во всем мире в эпоху Посланника Аллаха, صلى الله عليه وسلم, была весьма плачевной. Человечество остро нуждалось в божественном руководстве.

Конечно, не все было полностью испорчено, и в разных уголках мира все еще были люди, сохранившие отдельные хорошие качества. Так, говоря о некоторых хороших качествах неверующих арабов во времена Посланника Аллаха, можно упомянуть в частности такие черты как щедрость, гостеприимство, исполнение клятв, гордость, неприятие позора и несправедливости, твердая воля, решительность, настойчивость, и чистый и простой образ жизни. Таковы аспекты их природных качеств, которые далее весьма пригодились Исламу.

Сподвижники, несомненно, обладали этими качествами, и именно поэтому они преуспели в распространении религии. Их щедрость и гостеприимство  сделали их желанными гостями в тех странах, куда они отправлялись уже после появления Ислама. Люди во всем мире приветствовали их, хотя ранее арабов считали незначительными, и мусульман  встречали как освободительную армию, которая избавит людей от несправедливости. Это произошло в Египте и Шаме, которые находились под правлением византийцев, и когда пришли мусульмане, люди считали их освободителями.

Также сподвижников абсолютно не волновали могущество и власть, во многих случаях они обучали религии местное население и затем передавали правление им самим. Сахабы вышли для призыва людей к Исламу, а не для пожирания их богатств подобно европейским супердержавам. Сахабы были надежны, всегда выполняли свои клятвы и люди могли рассчитывать на них. Таковы были качества, которые были чрезвычайно важны для призыва, вот почему Аллах избрал именно этот регион для ниспослания своего последнего послания. Не было случайным решением то, что Аллах избрал Мекку над всеми остальными регионами мира. Люди, жившие там в то время обладали, качествами,  которые сделали их самыми подходящим для распространения божественного послания.

******

Посланник Аллаха, صلى الله عليه وسلم , был рожден в тот самый год, когда Аллах уничтожил армию Абрахи. Передается много историй и чудес, произошедших во время рождения Посланника Аллаха, но многие из них недостоверны, поэтому мы не будем обсуждать их. Когда мать Посланника Аллаха Амина (آمنة) была беременна, его отец Абдуллах отправился в Шам. Но затем он скончался недалеко от Медины, и был там похоронен. То есть отец Пророка Абдуллах умер еще до рождения своего сына. Когда Посланник Аллаха родился, его мать увидела исходящий из нее свет, и этот свет озарил все вплоть до Шама и это было истолковано как свет Послания Мухаммада, озарившего мир. Аллах сказал: “Аллах лучше знает куда поместить Свое Пророчество”.

Имам Ахмад передал, что люди говорили разные вещи о Мухаммаде, например, они сказали, что Мухаммад был подобен зеленому дереву, растущему в пустыне. Они пытались сказать, что он был единственным хорошим человеком в своем роду. И тогда Ибн Аббас сказал: “Определенные вещи которые говорили люди, дошли до Посланника Аллаха, и он, взойдя на минбар, спросил: “Кто я?” Они ответили: “Ты Посланник Аллаха”. Он сказал: “Я Мухаммад бин Абдуллах бин Абду-ль-Мутталиб, Aллах разделил все творения и сделал меня одним из лучших его творений, Он поместил их в две группы, и поместил меня в лучшую из них, Он создал племена и поместил меня в лучшее племя, Он разделил их на роды и поместил меня в самый лучший из них, и я лучший из вас и родом, и душой”.

Посланник Аллаха говорит, что он не был хорошим человеком среди плохой группы людей, напротив он был самым лучшим среди самых лучших. Посланник Аллаха также сказал: “Поистине Аллах избрал Кинану среди потомков Исмаила и Он избрал Курайша среди Кинанитов и Он избрал Бану Хашим среди курайшитов и Он избрал меня из племени Бану Хашим”. Посланник Аллаха также сказал в другом хадисе: “Я был результатом настоящих браков, а не прелюбодеяния, начиная от Адама вплоть до того времени когда мой отец и моя мать произвели меня на свет. Я не был ничуть запятнан прелюбодеянием джахилиий”. В эпоху джахилийи аморальные поступки были обычным делом, но даже тогда предки Посланника Аллаха не участвовали в прелюбодеянии.

Знаменитые имена Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, это Мухаммад и Ахмад, но у него были и некоторые другие имена. Имя, данное ему при рождении было Мухаммад, его дал ему дедушка Абду-ль-Мутталиб. Имя “Мухаммад” означает тот, кого много прославляют. Люди хвалят Мухаммада за его характер, его поступки, его личность. Пророка Мухаммада хвалят денно и нощно, нет ни одного другого человека в истории, которого так много хвалят как хвалят Мухаммада. Аллах по сути исполнил значение его имени.

Имена Ахмад и Мухаммад происходят из одного корневого слова, “хамд”. “хамд” означает “хвала”. “Ахмад” означает, что  он восхваляет Аллаха. И Посланник Аллаха восхвалял Аллаха, более чем кто-то другой.

Есть и другие имена Мухаммада, которые нам известны через хадисы, одно из них это “Хашир” (الحاشر). “Хашир” означает “Собирающий”,  к которому будет собрано все человечество и воскрешено вслед за ним. Пророк также будет первым кого воскресят среди всех людей, и затем за ним последует остальное человечество. Имя “Мукаффи” (المقفي) означающее “преемник”, ведь Пророк Мухаммад является последним из Пророков и Посланников и после него не будет никого. Имя “Махи” (الماحي) означающее “стирающий”, который стирает и истребляет куфр. Нет никакого другого пророка который преуспеет в уничтожении куфра целиком, кроме Мухаммада. Эта миссия пока еще не выполнена, потому что его умма все еще исполняет эту задачу. Окончательная победа Ислама будет в тот момент, когда все человечество станет мусульманами. И это будет продолжено уммой Мухаммада под лидерством Исы, да будет над ним мир. Поэтому Мухаммад тот самый кто успешно уничтожит неверие. Одно из его других имен это “Набийу-ль-Малхама”, (نبي الملحمة) означающее “Пророк Яростных Битв” . Малхама означает “яростные битвы”, а также “серия битв”. Это имя Посланника Аллаха имеет более одной интерпретации: оно может означать что эта умма является самой лучшей в джихаде. Нет другой уммы, которая вела джихад так как умма Мухаммада. Другое возможное значение, извлекаемое из его имени – это что будущее человечества после Пророка Мухаммада будет полно яростных битв. И это видно на примере Первой и Второй мировых войн. Время Посланника Аллаха длится до Судного Дня, и поэтому все события, происходящие сегодня также доказывают это значение.

******

Посланник Аллаха сначала вскармливался своей матерью и Умм Айман (أم أيمن), чье настоящее имя было Барака. Умм Айман была абиссинкой проживавшей в Мекке, и позже она приняла Ислам. Посланник Аллаха выдал её замуж за своего вольноотпущенного раба Зайда бин Хариса. Городские арабы традиционно посылали своих детей для воспитания в пустыне. Они считали, что пустыня является чистым и здоровым местом для их развития. Пустыня знойная и  сухая, очень неблагоприятная средой для размножения бактерий. Арабы также верили, что эта суровая среда укрепит характер детей. Поэтому детей отсылали из города в пустыню. Это же произошло и с Мухаммадом. Он вырос на земле племени Бану Саад (بنو سَعْد). 

Его приемная мать Халима Саадия сама передает историю, как она приехала с подругами в Мекку чтобы взять себе детей для воспитания. Для них это было бизнесом. Эти бедуинские женщины-няньки приезжали в Мекку и пытались взять на воспитание детей. Тот год, когда она отправилась в Мекку, был тяжелым по причине засухи. Эти люди были очень бедны. И они ходили по домам в Мекке, ища детей для воспитания.

Мухаммад был предложен каждой из них, но все няньки отказались взять его, потому что он был сиротой. Они говорили: “Какое благо от сироты? Кто заплатит нам, если его отец умер?” Они считали, что его мать не сможет хорошо заплатить им. Халима рассказывает: “В конце дня все мои подруги вернулись назад с детьми кроме меня одной. Я не нашла себе ни одного ребенка для ухода. Ночью я сказала моему мужу: “Я собираюсь пойти завтра утром и взять того ребенка по имени Мухаммад, учитывая что других детей нет, и я не собираюсь возвращаться домой с пустыми руками”. Мой супруг согласился. На следующее утро я пошла к матери Мухаммада, Амине бинт Вахб и сказала: “Я согласна ухаживать за твоим ребенком”.

В предыдущую ночь мы не могли уснуть, потому что наша верблюдица не давала молока, и из-за засухи и голода у меня тоже не было молока для моего собственного ребенка. В результате он плакал всю ночь напролет и не давал нам уснуть. 

Как только я взяла Мухаммада и забрала его в наш лагерь, моя грудь наполнилась молоком и я накормила его досыта. И этого молока было достаточно и для моего собственного сына. И это была первая ночь когда мы смогли хорошо выспаться, потому что мой сын из-за голода не мог уснуть уже несколько ночей подряд. И затем мой муж отправился подоить нашу верблюдицу,  и она дала так много молока, что мой муж вернулся и сказал: “О Халима, ты принесла нам благословенную душу”.

Халима рассказывает: “Когда мы отправились в Мекку, я ехала на осле, который был таким старым и слабым, что он задерживал всю группу, и это всех раздражало. Когда же мы ехали обратно, мой осёл вдруг стал самым быстрым среди других. Мои подруги спрашивали меня: “Неужели это то самое животное, которое ты привела с собой, когда мы ехали в Мекку?” Я сказала: “Да”. Они сказали: “Клянемся Аллахом, тут что-то происходит”.

Теперь же они вернулись назад на свои земли, и Халима сказала: “Я и мой муж отпускали наших коз попастись. Они приходили назад сытыми, и мы доили их когда мы хотели. А козы всех остальных наших соплеменников приходили голодными без молока. И люди стали жаловаться пастухам: “Почему вы не пасете наших животных в том же самом месте где пасутся козы Халимы?” Халима рассказывает дальше: “И тогда они стали гнать своих животных, следуя за нами по пятам, однако наш скот наедался досыта, в то время как их животные возвращались голодными”.

“Мальчик рос и мы видели, как, благодаря ему, благословения Аллаха осыпали нас всех. Аллах продолжал ниспосылать нам милости, и мы признавали это. Затем ему исполнилось 2 года, он уже был очень славным мальчиком. Он был  непохожим на других детей, и я клянусь, что уже к 2 годам он был крепким и сильным мальчиком”.

Когда подошел возраст  Мухаммаду вернуться домой, Халима поехала в Мекку и сказала Амине, что они хотят оставить Мухаммада у себя. Они любили его и знали, что он благословен. Она настаивала, пока Амина не согласилась, и Халима забрала Мухаммада назад в пустыню.

Однажды, когда Мухаммад играл со своим молочным братом, тот прибежал домой впопыхах и выпалил: “Мой брат из курайшитов!” Они спросили: “Что с ним случилось?” Он сказал: “Двое мужчин одетых в белые одежды подошли к нему, положили его на землю и затем раскрыли его грудь”. Халима рассказывает: Я и мой муж бросились туда, и, прибежав, увидели что Мухаммад бледен и спросили его о случившемся. Он ответил: “Двое мужчин подошли, раскрыли мою грудь и что-то вытащили оттуда”.

Халима очень любила Мухаммада, и она не хотела, чтобы что-то случилось с ним, когда он находился под её опекой. Поэтому она поспешила назад в Мекку, пришла к Амине и сказала: “Вот Мухаммад, можешь забрать его. Мы выполнили нашу обязанность”. Амина спросила: “Почему вы привели его обратно, ведь вы так хотели оставить его у себя?” Они ничего не ответили. Амина настаивала, желая узнать правду. Халима рассказывает: “Она продолжала спрашивать нас, пока, наконец, мы не рассказали ей правду. Амина ответила: “Вы боитесь, что сатана может навредить ему? Клянусь Аллахом, этого не случится, его рождение было непохоже на рождение других детей. И когда он родился, я увидела свет который простирался до самого Шама. Поэтому он под защитой Аллаха, и я уверена, что его ждет великое будущее”.

Итак, теперь Мухаммад был в Мекке у своей матери.

Амина умерла, когда Мухаммаду было всего 6 лет, и он остался без отца и матери. Его взял к себе его дедушка Абду-ль-Мутталиб, который растил его,  и умер, когда Мухаммаду было 8 лет. Затем его забрал его дядя Абу Талиб, который защищал его, помогал и поддерживал его в течение следующих 40 лет жизни Мухаммада.

******

Это были ранние годы жизни Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Мы же сейчас поговорим о некоторых событиях произошедших до его Пророчества.

Посланник Аллаха находился под опекой Аллаха, он не совершал грехов, которые были обычным делом среди его народа. Аллах удалял его от этих грехов. Посланник Аллаха рассказал один пример этого: “Я был пастухом и однажды я сказал моему товарищу, который пас вместе со мной: “Сегодня вечером я хочу пойти в Мекку для участия в вечеринке”. Я хотел пойти и посмотреть, что они там делают. Я сказал моему другу позаботиться о моем стаде до моего возвращения. Он согласился, и я отправился в Мекку и прибыл на то место где они веселились, но как только я услышал музыку, Аллах запечатал мои уши, и я заснул. Когда я проснулся, вечеринка уже закончилась. На следующий день я решил посетить уже другую вечеринку. Снова договорившись с моим другом, я пошел в Мекку, и как только я прибыл на место и услышал музыку, Аллах снова запечатал мои уши и я заснул. Я проснулся лишь после окончания вечеринки, и я понял, что это было для меня знамением от Аллаха”.

Другой случай упоминается Зайдом бин Харисой, который был рабом Посланника Аллаха. Зайд передал: “У курайшитов было два идола, которых называли Исаф и Наила (إساف ونائلة), и к которым многобожники прикасались при совершении тавафа. Посланник Аллаха сказал мне: “Не прикасайся к нему”. Т.е. Посланник Аллаха велел Зайду не прикасаться к этому идолу. Откуда Посланник Аллаха знал, что к идолу нельзя прикасаться? Это было руководством от Аллаха. Зайд продолжает: “И тогда когда мы снова совершали таваф, я сказал себе, что я прикоснусь к идолу, чтобы посмотреть что случится. Когда я сделал это, Посланник Аллаха спросил меня: “Разве тебе не запретили делать это?” Зайд сказал: Посланник Аллаха никогда не прикоснулся к идолу вплоть до того самого момента, когда Всемогущий Аллах почтил его и даровал ему Послание”.

Посланник Аллаха никогда не молился идолам, никогда не прикасался к ним в качестве поклонения. У него было естественное неприятие идолопоклонства, и он ввел эти правила даже в свою семью. Он сказал своему слуге Зайду не заниматься идолопоклонством. Когда Абу Талиб обеднел, Посланник  Аллаха предложил взять к себе на воспитание его сына Али ибн Аби Талиба.Вот почему Али ибн Аби Талиб никогда не поклонялся идолам, ведь он вырос в доме Посланника Аллаха.

Аллах направлял Мухаммада к поклонению, о котором никто ничего не знал. Во время Хаджжа курайшиты были единственными, кто не участвовал в стоянии на Арафате. Существуют различные ритуалы Хаджжа, как например таваф, стояние на Арафате и нахождение в Мине. Курайшиты же совершали все ритуалы кроме стояния на Арафате. Почему? Потому что они считали, что это место находится за чертой территории Харама, за границей священного места. Все остальные арабы шли туда, а курайшиты говорили: “Мы обитатели Харама, как мы можем выйти за пределы Харама?” И они останавливались у границы Арафата. Мутъам бин Джубайр потерял своего верблюда и отправился на его поиски. Ища его, он оказался на Арафате, и к своему изумлению он увидел там Мухаммада. Он сказал: “Разве он не из курайшитов? Что он делает на Арафате?” Тут мы видим, что Аллах направлял Мухаммада согласно фитры.

******

Первой профессией Посланника Аллаха было пастушество и он сказал: “Аллах не послал ни одного пророка который бы не был пастухом овец.” Его сподвижники спросили: “А ты?” Он ответил: “Да, я тоже пас овец за плату для жителей Мекки”. Каждый пророк был пастухом. Это примечательно как Аллах обучал всех своих пророков через выполнение этой работы.

Каковы же уроки которые извлекали пророки будучи пастухами овец?

Самый главный урок который они усвоили, это ответственность. Посланник Аллаха сказал: “Вы все пастухи и вы несете ответственность за ваше стадо.” Например имам ответственен за мусульман, мужчина отвечает за свое семейство, и т.д. Каждый несет ответственность за что-нибудь. Пастух обычно работает на кого-то, кто является хозяином стада. Т.е. их нанимают, пастухи отвечают за стадо перед кем-то. Пастух не может вернуться назад к владельцу и сказать: “Мне жаль, я потерял одну из твоих овец.” Не имеет значения что делали овцы, пастух отвечает за них, даже если это не была его вина. Независимо от того слушаются овцы или нет, пастух несет ответственность. Это очень важный урок для лидера. Он отвечает за свое стадо. Также и пророки Аллаха будут однажды отчитываться за свои народы.

 Это учит терпению. Вести овец к пастбищу требует времени, овцам тоже требуется время, они медлительны, и пастуху приходится ждать. Иногда овцы затевают драку или играют, пастуху приходится быть терпеливым. И он не может поговорить с ними и сказать им: “Мы опаздываем” или что-то в этом роде, овцы все равно никуда не будут спешить. И пастухи обычно уходят на рассвете, а возвращаются на закате солнца.

Точно также и пророки учились терпению со своими народами. Посмотрите через что пришлось пройти Пророку Мусе со своим народом. Это было невыносимо, но Муса был пастухом дольше чем любой другой пророк, ведь он был пастухом 10 лет. Когда он покинул Египет и женился, Шуайб предложил ему поработать на него 8 или 10 лет. Коранический аят не указывает сколько лет он проработал 8 или 10 и Посланник Аллаха хотел это узнать. И он спросил ангела Джибрила как долго Муса проработал пастухом. Джибрил ответил: “Он проработал самый полный и совершенный срок.” Другими словами, 10 лет.

Пророк Нух занимался призывом 950 лет и все же он оставался терпеливым со своим народом. Он использовал все возможные способы для даавата: “Я призывал открыто и втайне. Я призывал денно и нощно. Я пытался всяким способом, но они отвергли мое послание.”

Защита: Пастух защищает свое стадо от различных опасностей. Есть волки и другие звери, есть болезни. Пастухи постоянно должны следить чтобы стадо было вне опасности.

И пророки Аллаха тоже пытались защищать свои народы. Они защищали их как от физических так и от психологических опасностей.

Однажды ночью в Медине раздался шум. Некоторые сподвижники немедленно схватили свое оружие, сели на коней и бросились навстречу к источнику шума. Они поскакали туда и к своему изумлению они встретили по дороге Посланника Аллаха уже возвращавщегося оттуда со словами что все в порядке. Несмотря на то что сахабы быстро отреагировали на переполох, все же Посланник Аллаха прибыл туда раньше них.

Посланник Аллаха предупредил нас о каждой возможной опасности которая может подстерегать нас. Он даже рассказал нам о будущих событиях, например о Даджжале. 

Овцы очень близки к земле, их зрение ограничено. Овцы видят очень недалеко, даже небольшое препятствие заграждает их кругозор. Однако человек будучи способным стоять видит гораздо дальше, поэтому пастух может обнаружить опасность гораздо раньше овец и может их предупредить.Таково и положение пророков по отношению к своим народам. Пророки предупреждают о опасностях гораздо раньше чем они настигают людей. Они обладают самым ясным видением и дальнозоркостью. Пророки знают что лучше для людей. Аналогия пророков и людей подобна человеку сидящему ночью у костра и все эти мотыльки летят к огню думая что это свет. Они не знают что если они приблизятся к нему, то они сгорят.

Посланник Аллаха сказал: “Аналогия меня и вас такова: я подобен человеку сидящему у этого костра и вас тянет к нему, вы прыгаете в него, а я хватаю вас за ваши одежды и оттаскиваю вас в сторону, но вы вырываетесь из моих рук и прыгаете в огонь.” Пророк видел опасность, а мы нет.

Чтобы защитить овец, пастух может ударить некоторых из них, не потому что он хочет этого, а чтобы спасти их. Поэтому когда пророки Аллаха встают и дают строгое предупреждение, это не потому что они грубы и нечувствительны, а по причине их беспокойства за людей. Однажды Посланник Аллаха встал на минбар в мечети и сказал: “Я предупреждаю вас об Адском огне! Я предупреждаю вас об Адском огне! Я предупреждаю вас об Аском огне!” Его голос повышался и повышался, и передатчик хадиса сказал: “Даже люди на рынке могли слышать Посланника Аллаха в мечети.”

Простота: Пастух живет очень просто. Он не может взять с собой в пустыню никаких жизненных принадлежностей, как Мерседес, холодильник или телевизор. Даже если он и богат, он не сможет понести с собой вещи в пустыню когда он пасет скот. Пастуху необходимо быть налегке чтобы быть в состоянии должным образом ухаживать за животными. Пастух ест весьма простую пищу и живет в простом жилище.

Это учит их приспосабливаться к разным погодным условиям: погода может быть жаркой, дождливой, ветренной, или холодной. И пастух укрывается от непогоды самым последним, ведь сначала ему надо позаботиться о своем стаде. Позже Посланник Аллаха много путешествовал по причине даавата и битв, и ему приходилось сталкиваться с разными климатическими условиями.

Близость к творениям Аллаха. Это вытаскивает человека из его искусственного мира. Он живет в пустыне рядом с творениями Аллаха, на природе. Жизнь которую мы ведем сегодня может оставлять вредные шрамы на наших сердцах и на нашем образе мышления. Проживание посреди этого мира из кирпича и бетона где все является искусственным, где все противоречит нашей природной предрасположенности вредно. А ведь мы были созданы из земли, мы часть природы. И живя в этом искуссвенном мире, мы лишены возможности для  размышления о творениях Аллаха.

Коран много ссылается на творения Аллаха: на солнце, луну, звезды, небеса, горы, реки, растения, корову, комара, облака, дождь, и т.д. Все это упоминается в Коране, но почему Аллах делает это? А потому что Его творение является отражением атрибутов Аллаха. Если мы хотим изучить атрибуты Аллаха, нам надо взглянуть на Его творения. Таким способом пророки Аллаха имели возможность размышлять о творении Всевышнего.

Таковы некоторые уроки которые пророки извлекали будучи пастухами. Однако почему они были пастухами именно овец? Почему не верблюдов или коров?

Причина в том что овцы очень слабые животные, намного слабее верблюдов и коров, и поэтому они нуждаются в большем уходе и защите. По причине этой слабости они являются легкой добычей для хищников. И когда Посланник Аллаха хотел предостеречь нас от Шайтана, он привел пример из своего опыта и сказал: “Держитесь джамаата, потому что волк поедает заблудшую овцу.” Именно этому научился Посланник Аллаха будучи пастухом что волк нападает только лишь на отбившуюся овцу, а не на стадо.

Когда дело касается Шайтана, мы слабы подобно этим овцам. Шайтан может искушать нас и нападать на нас. Есть и другой важный момент. Дело в том что мы подвержены влиянию окружающей нас среды. Пастухи овец отличаются от пастухов верблюдов или других животных. Почему? Потому что они имеют дело с разными животными. Овцы мягки и очень слабы. Поэтому овечий пастух учится быть с ними милосердным и добрым. Овцы также очень уязвимы, с ними нельзя быть жестким.

Поэтому пророки Аллаха учились быть милосердными со своими последователями. Но когда дело доходит например до верблюда, то учитывая их надменный характер, то с этими животными пастуху нельзя быть мягким, а иначе они воспользуются этим. Надменности верблюда надо противопоставить силу, и это делает верблюжьих пастухов жесткими и иногда грубыми. Потому что на человека влияет его занятие. Учителя например приобретают отцовские качества. Врачи теряют свою способность писать и можно сказать что личность человека оказывает влияние на его профессию, потому что люди склонны выбирать себе род занятий согласно своим чертам характера. А их избранная профессия в свою очередь и дальше усиливает эти характеристики. И как мусульмане мы должны быть весьма осторожны выбирая себе работу, помня что любая работа влияет на человека.

Ибн Хаджар – это один из классических ученых, написавший самый авторитетный комментарий к Сахиху Бухари. Он был ученым по хадисам, фикху и акиде. Существуют и другие комментарии к Сахиху Бухари, но ни один из них не достиг уровня Фатху Бари под авторством Ибн Хаджара. И вот его комментарий к вышеуказанному хадису:

“Мудрость в пастушестве пророков до начала их пророчества заключается в том что они становятся искусными по уходу за стадом, ведь им предстояло нести ответственность за свои народы в будущем. Будучи пастухом, человек приобретает снисходительность и милосердие, а также терпение. Потому что когда пастуху надо собрать свое стадо и провести его от одного места к другому, он должен знать все дороги и постоянно охранять его от хищников. В итоге, он приобретает навыки необходимые для того чтобы повести за собой умму и защищать её от как от внутренних так и от внешних врагов. Пророки научились терпению ведя за собой свои народы, постигли понимание разных характеров и природы людей, научились быть мягкими со слабыми и твердыми с сильными.

Причина почему Аллах выбрал для пророков именно овец в противоположность коровам и верблюдам, в том что овцы слабые животные, нуждающиеся в дополнительном руководстве и внимании. Овцы более трудны в содержании как стадо, из-за их склонности сбиваться с пути и отбиваться от остальных. Это схоже с людскими наклонностями внутри общества и это божественная мудрость Аллаха которая обучала пророков соответственно. Упоминание Пророком этих скромных качеств разделяемых всеми пророками свидетельствует о его смирении перед Аллахом.

Другой современный писатель Мухаммад Абдаху комментируя это, пишет: “Эта религия преуспевает благодаря свободным мыслителям, храбрецам, умным и справедливым людям, и невозможно постичь её кроме как отойдя от низменных качеств характера человека. Поэтому мусульмане должны взять на вооружение эти благие черты уже заложенные в самом человеческом естестве.

Таков был пример к которому стремился ранний Халиф Умар бин Хаттаб, да будет доволен им Аллах, когда он например призывал людей к суровому образу жизни и обучению верховой езде. Он опасался что они станут желать этой жизни и перенимут предосудительные качества, и это безусловно не означает что человеку надо отказаться от проживания в городе для достижения этих характеристик. Это значит что человек должен отказаться от этих плохих качеств в своей жизни, которые отвернули его от трудностей этого божественного послания.”

Мухаммад Абдаху комментирует как Посланник Аллаха был пастухом в пустыне и что он вырос в пустыне в ранние годы своей жизни. Он приводит пример Умара, который будучи Халифом мог заполучить все, что мог предложить этот мир, однако он жил простой жизнью, и он предостерегал мусульман и призывал их к суровости. Это потому, что это послание иногда требует от верующего пройти через некоторые сложные ситуации и он должен быть готов к этому.

Даават является одним из аспектов. Призывающий не может быть искренним и всецело погрузиться в призыв, если он не обладает терпением и готовностью иметь дело с ситуациями, которые могут оказаться тяжелыми.

Следующим важным событием произошедшим в ранние годы Посланника Аллаха был договор названный “Хилфу-ль-Фудуль” (حلف الفضول). Предыстория этого события такова: один человек из Забида, это в Иемене, приехал в Мекку по торговым делам. Его товар купил Аль-Ас бин Вайл, который пообещал ему заплатить. Он собирался продать этот товар и заплатить ему. Аль-Ас спустя некоторое время отказался заплатить этому человеку, пользуясь тем фактом что тот был иностранцем.

Аль-Ас ожидал что этот человек просто уйдет с нисчем, однако он встал на защиту своих прав. Он отправился в общественное место в Мекке и стал созывать Курайшитов. Он сказал им: “Меня притеснили в вашем городе, кто из вас всех встанет на защиту моих прав, неужели вы позволите этой несправедливости произойти в вашем городе?” Он произнес затем несколько эмоциональных слов, и тогда несколько Курайшитских кланов решили собраться вместе для заключения договора, который будет защищать права слабых в Мекке.

Одним из этих семей была семья Посланника Аллаха. Посланник Аллаха был в то время маленьким мальчиком, но он сказал: Мои дяди взяли меня с собой, чтобы пойти на эту встречу. Это собрание произошло в доме Абдуллаха бин Джадъана. Проведение этой встречи в его доме было символично, потому что он был очень щедрым человеком и он вставал на защиту прав других людей. И Курайшиты хотели почтить его проведя это собрание в его доме. Итак, они заключили договор, согласно которому они все должны были защищать права обиженных. Это событие имело место до Пророчества, это было договором многобожников. Посланник Аллаха сказал: “Я был свидетелем в доме Абдуллаха бин Джадъана договора, который я бы не обменял на самое лучшее стадо, и если он был бы предложен после Ислама, я бы непременно согласился с ним.”

Таким образом, Посланник Аллаха согласился бы на такой договор, если он был бы заключен после Ислама, даже если он был подписан между неверующими. В этом есть очень важный урок. Он в том, что мусульмане должны вставать на защиту справедливости, какой-бы она не была. Мусульмане должны защищать справедливых, нуждающихся и притесненных, независимо от их религии.

Десятилетия спустя, после смерти Посланника Аллаха, произошел один случай. Это событие имело отношение к Хусейну бин Али бин Аби Талибу и Валиду бин Укбе бин Аби Суфьяну, который был правителем Медины. Будучи правителем, Валид воспользовавшись своим положением, забрал какую-то собственность принадлежавшую Хуссейну. Хуссейн пошел к Валиду и сказал: Либо ты отдашь мне то что мне принадлежит, либо я пойду в мечеть и приглашу людей на Хулфул Фудул. Я напомню им о договоре Хилфу-ль- Фудуль.

Абдуллах бин Зубайр находился в то время рядом с Валидом, и он сказал: И я, клянусь Аллахом, если он призовет к нему, обнажу мой меч и встану рядом с ним, до тех пор пока он не получит свое, или мы умрем все вместе. Позже другие люди, как Абдурахман бин Усман бин Убайд и другие, сделали аналогичные заявления. Валид понял что это становится опасным, и вернул Хуссейну его собственность. Причина, почему это упоминается, в том чтобы показать что мусульмане не позволят притеснять кого-то. В данном случае мы имеем дело с правителем, Валидом бин Утбой. Однако его подданные встали против него чтобы защитить справедливость.

Шейх Мухаммад Газали пишет комментируя это: Этот договор показывает что несмотря какой бы тяжелой справедливость не стала и как бы диктаторы не притесняли, благородные качества всегда будут присутствовать в определенных людях, которые будут подниматься ради справедливости и праведности. Аллах вменил в обязанность мусульманам сотрудничество в повелении благого в следующем аяте из Суры Трапеза: “Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании“ . 

Поэтому это разрешено для группы мусульман принимать участие в заключении договора подобному вышеуказанному, ведь это всего лишь дополнительное укрепление исламской обязанности. Однако это по определению должно отличаться от ситуации с мечетью Зла, где эта солидарность превратилась в шовинистскую стратегию с целью исключения мусульман. Что касается солидарности мусульман с представителями других религиозных конфессий с целью искоренения угнетения или противодействия к притеснителю, то это становится для них разрешенным, если это служит на благо Ислама и мусульман в настоящем и будущем. Основой этому является по сути желание Пророка ответить на призыв к вышеупомянутому договору даже после Ислама.

وصلى الله على محمد وسلم

ИА «ХУНАФА»

الحنفــاء